文章出處 https://sutranet-org4.blogspot.com/2019/03/blog-post_21.html?m=1 　　修小乘能達到人無我，修大乘則能達到法無我。「法」是什麼？？大略的說，「法」 有兩種解釋：一種是指一切事物、一切現象；另一種則是指方法、法門。將「法無我」解 釋為「一切事物中沒有我存在」的說明已經很多，在此，末學想要從「一切方法都沒有主 宰性」來探討法無我。 　 　　我們存在的環境稱為「法界」，為什麼叫做法界？因為在法界之中，方法、法則是自 然而然、不會改變的東西，例如：想讓冰融化，就要將冰加熱；想要讓口渴的感覺消失， 就要喝水；想讓心靜下來，有打坐等方法；想要成佛，就要依靠佛法。我們對於這些「方 法」的存在，從來沒有懷疑過，因為我們所生存的環境就是法界；在法界中，方法是具有 主宰性的，換句話說，想要達成某個目標或將現狀做某種改變，就必須透過某些特定的方 法，才能達成；若方法不對，就無法達成想要的目標。在這個過程中，必須要有：1.想要 改變現狀的主體(眾生) 2.被改變的事物(客體，能所中的所) 3.改變事物的方法。但這 樣的觀點，只是一般眾生直觀的看法；佛法理論中對於「眾生以及一切事物是否存在」有 很深刻的探討，在此就不多說，而更進一步的問題在：即使眾生、一切事物都不存在，那 麼「方法」到底是存在還是不存在？舉例來說：眾生修習佛法而成佛的過程中，如果眾生 和佛的存在是虛幻的，那麼佛法到底有沒有真實的存在？而且我們還面臨到一個問題：在 法界之外，是否有其他境界？還是法界就是一切，沒有懸念？ 　 　　從「應觀法界性，一切唯心造」的觀點來看，心才是一切的主宰。「改變現狀的主體 (眾生)」是心的顯現，「被改變的一切事物」也是心的顯現，還有「改變事物的方法」也 是心的顯現，所以直觀上看來相異的三個不同的東西，其實只是心的顯現不同而已，本質 並沒有不同。我們錯認有個「改變現狀的主體(眾生)」使用了某種方法，改變了某種事物 ，其實只是心在動而已；舉個例說：有人修小乘佛法而成為阿羅漢的這樣一個過程，在「 一切唯心造」的角度看，只是心的分別而已，並沒有事物真的被改變。但是我們要問：「 心」到底是什麼呢？金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以雖然 心是一切的主宰，但是我們並找不到是什麼東西來主宰一切，因為心是不可得的。 　 　　「法無我」的修習，就好像用熱水去融化冰塊，當冰塊被完全融化後，我們也找不到 熱水和冰塊，然後說冰塊是被熱水所融化的。這樣的境界要如何達到呢？在禪宗裡有「一 法不立」的說法，在默照禪中則是「不使用任何方法」，但是都是相似於「法無我」的法 門。當我們修習般若(空)和如來藏兩者之間的中道後，才能夠證得「一切法唯心」的境界 ；在了知「一切法唯心所現」之後，才能明白「一切方法並沒有主宰性」，也就是法無我 的境界。 　 　　當然，修行之路並非一生就能完成，不管走得快、走得慢或是倒退走，都是覺悟的契 機；也不要輕視初學者或者只尊敬修行很久的人；廣結善緣才能幫助我們在修行路上走得 更快、更遠。 心得 「法」究竟存不存在？法無我的意思是法沒有主宰性，雖然法沒有主宰性，但並不能絕對 地說：法不存在，如果法不存在，佛法的修習不就變成沒有意義了。就和空性或真如一樣 ，法同時擁有存在和不存在兩種面向；法存在是我們所熟悉的法界，法無我則需要依佛法 修行證得。在明白法無我後，對法絕對存在的執著，就會被消融。 延伸閱讀 https://sutranet-org5.blogspot.com/2023/03/blog-post_31.html?m=1 宜未雨綢繆，勿臨渴掘井 想要好好地完成一件事情，最好能事先準備，才不會在事情發生時，慌忙不知所措。事先 準備，能使我們的心較為安定，這樣就能心平氣和的處理這件事情。 我們做決定時，要有遠見，事情發生之前，就能考慮到各種可能發生的狀況，才可以提前 做準備；不要等到事情真的發生了，那時有可能已經來不及去處理。 世事難料，有時我們認為很簡單的事，往往會有無法預測的意外，所以在平時，就該有所 準備，才能更從容地面對突發狀況。做事情匆匆忙忙，就容易失誤，往往會增加事情的困 難度。 --

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