原po的疑問，就是如何「渡眾生」的問題，這是所有學習大乘佛法的人都會遇到的問題，因 為學習了大乘佛法之後，我們都想發菩提心，想發願要渡眾生。有關這點，金剛經裡面有詳 細的描述。 金剛經：「諸菩薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類若卵生、若胎生………，我皆令入無 餘涅槃而滅度之，如是滅渡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相 、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 這一段在講什麼呢？這是在講，我們渡了所有眾生，但實際上是沒有眾生可渡，為什麼？若 你執著「渡眾生」這件事，就是執著我相、人相、眾生相、壽者相，這樣就不是菩薩了。換 言之，若你能夠不執著我相、人相、眾生相、壽者相，你就是菩薩。 金剛經後面又說「眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生」 這是在說，這些名為「眾生」的眾生，都是「幻」眾生(非就是幻的意思)，這些眾生都是空 、緣影、鏡中像、水中月，只是假名為眾生而已。 就好像我們看到蘋果，其實看到的只是蘋果的影像，是因為大家把那個影像命名為蘋果，約 定成俗，大家才知道那個叫做蘋果，其實蘋果只是個「假名」。 從以上兩段經文我們可以知道： 1.以我們個人內心來說，我們看見的眾生都只是影像，是假的，非實有。 這就是大乘佛法「空性」的含義。我們的六根真的有感覺到眾生存在，但感受到的那個「眾 生」是幻影，是假的，非實有，只是心中的緣影(心就像一面鏡子)。 再衍伸一下，既然所有的眾生都是幻影，那我們自己呢？當然也是幻影，這叫作「無我」。 2.問：因為眾生是幻影，所以不用渡嗎？答：當然還是要渡。 金剛經講「菩薩應如是降伏其心：所有眾生之類………我皆令入無餘涅槃而滅度之」 那個「應」字，就是告訴我們一定要渡眾生。況且眾生這個詞，是「眾緣和合而生」，廣義 來說指所有一切，不是只有人類、動物，是整個宇宙所有的人事物都是眾生。所以若有「眾 生」出現在你眼前，即是跟你有緣，既然有緣怎麼能不渡呢？ 但重點要看仔細喔，是「有緣」才渡，無緣的就不渡，若執著一定要渡眾生，那就會像金剛 經文所述，執著了「我相、人相、眾生相」，而因為這件事情一直煩惱，又執著了「壽者相 」。「執著」，不管執著什麼，就是我們一直不斷輪迴的最主要原因。 3.問：這樣不就矛盾了？一下說要渡眾生，又說眾生是幻影、非實有，這要怎麼渡？ 不矛盾，由於大家都是幻相，在這個幻相的世界，我們確實有在渡眾生，但是又因為一切都 是幻相，所以沒有「實有的眾生」讓我們來渡。好比說電影裡，主角也是在影片中非常的活 躍，有各種情節(因果)來來去去，但是電影卻是假的。主角有活躍嗎？有，但真的有這件事 嗎？沒有。其實我們的生活就是一場電影。 所以總結一下，因為一切都是幻影，故沒有一個真的我能渡眾生，也沒有一個真的眾生讓我 所渡，「無能、無所」，這就是展現出文殊菩薩的智慧，是無上的智慧。如果我們真的相信 這回事且毫不懷疑，見地真的到這個境界了，我們就是文殊菩薩的化身。 最後說回原po的例子，女子出現在原po眼前，代表有因緣，這個緣分引起了原po心中某些想 法，這是正常現象，心遇緣本來就會起作用，廣義來說，這就是「渡眾生」(渡自己心中的 眾生)。而緣分要作用到什麼程度？因為我們跟原po都不知道緣分是深還是淺，所以就端看 原po自己的內心，原po心中要想到什麼程度都行，甚至上前問候攀談也可以。重點只在於「 不要執著」，因為執著(著相)了就會產生煩惱。 所以建議原po可以自我檢視一下，有沒有因為這件因緣產生煩惱呢？如果沒有，那恭喜。如 果有，建議告訴自己，緣分已盡且這又不是真的，只是緣影，有什麼好煩惱的呢？ 最後，把上述的觀念薰陶下去，久了你會發現，雖然生活都沒有變，一樣馬照跑舞照跳，該 怎麼做就怎麼做，但是內心非常的自在，一切都非常圓滿。 最後，我猜有人會覺得金剛經講的是菩薩的境界，我們是凡夫，達不到。 說真的，上述理念，或許我們無法完全做到，因為累劫的不良習氣導致。但是觀念上要不要 接受，這跟是不是凡夫還是菩薩還是習氣什麼的都無關，只看你要不要相信不相信而已，一 點都不難。所以建議不要一聽到心法就馬上排斥，認為這與我無關、不適合我、我做不到。 我們學佛的目的是了脫生死不再輪迴，應該以這個大原則為目標修行，去除不良的習氣，走 向正確的道路。 我分享這些東西，也是再提醒自己一次這些道理，再薰陶一次正知見，再除去一點不良習氣 。讓我們最後一次當眾生，一起成為「末世眾生」。 --

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