原po的疑问，就是如何「渡众生」的问题，这是所有学习大乘佛法的人都会遇到的问题，因 为学习了大乘佛法之後，我们都想发菩提心，想发愿要渡众生。有关这点，金刚经里面有详 细的描述。 金刚经：「诸菩萨应如是降伏其心：所有一切众生之类若卵生、若胎生………，我皆令入无 余涅盘而灭度之，如是灭渡无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相 、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」 这一段在讲什麽呢？这是在讲，我们渡了所有众生，但实际上是没有众生可渡，为什麽？若 你执着「渡众生」这件事，就是执着我相、人相、众生相、寿者相，这样就不是菩萨了。换 言之，若你能够不执着我相、人相、众生相、寿者相，你就是菩萨。 金刚经後面又说「众生，众生者，如来说非众生，是名众生」 这是在说，这些名为「众生」的众生，都是「幻」众生(非就是幻的意思)，这些众生都是空 、缘影、镜中像、水中月，只是假名为众生而已。 就好像我们看到苹果，其实看到的只是苹果的影像，是因为大家把那个影像命名为苹果，约 定成俗，大家才知道那个叫做苹果，其实苹果只是个「假名」。 从以上两段经文我们可以知道： 1.以我们个人内心来说，我们看见的众生都只是影像，是假的，非实有。 这就是大乘佛法「空性」的含义。我们的六根真的有感觉到众生存在，但感受到的那个「众 生」是幻影，是假的，非实有，只是心中的缘影(心就像一面镜子)。 再衍伸一下，既然所有的众生都是幻影，那我们自己呢？当然也是幻影，这叫作「无我」。 2.问：因为众生是幻影，所以不用渡吗？答：当然还是要渡。 金刚经讲「菩萨应如是降伏其心：所有众生之类………我皆令入无余涅盘而灭度之」 那个「应」字，就是告诉我们一定要渡众生。况且众生这个词，是「众缘和合而生」，广义 来说指所有一切，不是只有人类、动物，是整个宇宙所有的人事物都是众生。所以若有「众 生」出现在你眼前，即是跟你有缘，既然有缘怎麽能不渡呢？ 但重点要看仔细喔，是「有缘」才渡，无缘的就不渡，若执着一定要渡众生，那就会像金刚 经文所述，执着了「我相、人相、众生相」，而因为这件事情一直烦恼，又执着了「寿者相 」。「执着」，不管执着什麽，就是我们一直不断轮回的最主要原因。 3.问：这样不就矛盾了？一下说要渡众生，又说众生是幻影、非实有，这要怎麽渡？ 不矛盾，由於大家都是幻相，在这个幻相的世界，我们确实有在渡众生，但是又因为一切都 是幻相，所以没有「实有的众生」让我们来渡。好比说电影里，主角也是在影片中非常的活 跃，有各种情节(因果)来来去去，但是电影却是假的。主角有活跃吗？有，但真的有这件事 吗？没有。其实我们的生活就是一场电影。 所以总结一下，因为一切都是幻影，故没有一个真的我能渡众生，也没有一个真的众生让我 所渡，「无能、无所」，这就是展现出文殊菩萨的智慧，是无上的智慧。如果我们真的相信 这回事且毫不怀疑，见地真的到这个境界了，我们就是文殊菩萨的化身。 最後说回原po的例子，女子出现在原po眼前，代表有因缘，这个缘分引起了原po心中某些想 法，这是正常现象，心遇缘本来就会起作用，广义来说，这就是「渡众生」(渡自己心中的 众生)。而缘分要作用到什麽程度？因为我们跟原po都不知道缘分是深还是浅，所以就端看 原po自己的内心，原po心中要想到什麽程度都行，甚至上前问候攀谈也可以。重点只在於「 不要执着」，因为执着(着相)了就会产生烦恼。 所以建议原po可以自我检视一下，有没有因为这件因缘产生烦恼呢？如果没有，那恭喜。如 果有，建议告诉自己，缘分已尽且这又不是真的，只是缘影，有什麽好烦恼的呢？ 最後，把上述的观念薰陶下去，久了你会发现，虽然生活都没有变，一样马照跑舞照跳，该 怎麽做就怎麽做，但是内心非常的自在，一切都非常圆满。 最後，我猜有人会觉得金刚经讲的是菩萨的境界，我们是凡夫，达不到。 说真的，上述理念，或许我们无法完全做到，因为累劫的不良习气导致。但是观念上要不要 接受，这跟是不是凡夫还是菩萨还是习气什麽的都无关，只看你要不要相信不相信而已，一 点都不难。所以建议不要一听到心法就马上排斥，认为这与我无关、不适合我、我做不到。 我们学佛的目的是了脱生死不再轮回，应该以这个大原则为目标修行，去除不良的习气，走 向正确的道路。 我分享这些东西，也是再提醒自己一次这些道理，再薰陶一次正知见，再除去一点不良习气 。让我们最後一次当众生，一起成为「末世众生」。 --

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