※ 引述《amidha (東岐明)》之銘言： : ※ 引述《d8888 (Don)》之銘言： : : 禪宗從不主張「能知能覺」是「真我」。一切真悟祖師，都說「能知能覺」是「識神」 : : 不是「真我」 : 大乘所言的佛性，就是指 究竟能覺。識神勉強可以算是不究竟的能覺。 這樣有可能是妄知妄覺以為佛性 : 意識可以覺察感受，但還有更深的能覺在覺察意識，所以意識識神並非究竟能覺。 : 勉強對應來說，最深意識識神是人相，末那識識神是眾生相，阿賴耶識識神是壽命相。 占察善惡業報經 所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。 離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方， 究竟一相，無二無別，不變不異，無增無 減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無 染寂靜，真如相故 阿賴耶識體本來而有，未來不滅，猶如虛空、離於分別，哪來的壽者相呢？可請大德提供 經論參考嗎？ : : 南泉禪師： : : 「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然 : : 　洞豁，豈可強是非也！」 : 這裏所謂的「知」與「不知」都是指被知的境界，「知」落於有，「不知」落於無。 : 所以說落於有是妄覺，落於無是無記。 : 猶如太虛廓然洞豁，就是指覺性及其相關明空境界。 這就變成以識神或變相識神為禪了 舒州龍門佛眼和尚普說語錄 師云：「恁麼與你東舉西舉。便道。與你說禪。才轉腳時便作世諦流布將去。你但唸唸在 其中。便有省發底分。看來多敗在眼耳見聞覺觸處。蹉過了也。須是不離分別心識取無分 別心。不離見聞識取無見聞底。不是長連床上閉目合眼喚作無見。須是即見處便有無見。 所以道。居見聞之境。而見聞不到。居思議之地。而思議不及。久立。」 六祖壇經 惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」 禪宗參禪，是找「無見聞」的心，而且是用本來有知有覺有見聞的妄心，去找本來就在， 不生不滅，本來就離念、無見聞的真心。非如大德般將意識、識神或其一部分（如覺照性 ）當成真心，或想將意識轉成真心。禪也不是明空、不是覺照... 故佛眼和尚說：「不離分別心識取無分別心。不離見聞識取無見聞底。不是長連床上閉目 合眼喚作無見。」 只有本來就無見聞的方是道。 將意識從有見聞修成離見聞、分別尚且不是 何況是大喇喇直接將見聞、意識覺照、明空當成禪宗？ : : 要說禪宗找尋的是「能知能覺的真我」，那和末學認識的禪宗相差太遠。 : 禪宗的參話頭，就是要參你這能發言語的話頭，不然就成了話尾。 : 《六祖壇經‧機緣品》記載六祖有言 : 　師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。』 : 就大乘觀點而言 : 當你究竟觀察時，前面是被你觀察的境界，後面是你能觀察的覺性 : 妄念未生之所，即是你的心境，故謂『前念不生即心』。 : 覺性常住不滅，即是你的佛性，故謂『後念不滅即佛』。 可套句禪宗祖師說的話：似則似，是則不是 大德這種說法是將意識及其變相當成禪宗修證目標 禪宗修證目標是是「前念不生，後念不滅、成一切相卻又離一切相」這沒有問題 但大德不承認阿賴耶識識體，純以意識覺照、意識進入明空等拿來解釋「前念不生，後念 不滅、成一切相卻又離一切相」就有問題 : 一切相唯於心識所顯，故謂『成一切相即心』。 : 佛性乃不落於一切相，故謂『離一切相即佛』。 : 離一切相 就是離於一切所覺，也就是 究竟能覺。 舒州龍門佛眼和尚語錄 所以質礙名色。領納曰受。思惟曰想。遷流曰行。分別曰識。皆由自心之所成立。為不知 此名為五陰。遂成色心二法。不見道。 大德說的不論是覺照也好，明空也好，於禪師來說那都叫做「五陰」，不是禪門所說的道 。大德從頭到尾都用識神來理解禪宗。 最後，於末學所知，禪門法義實證後，有可能只是「住位」菩薩，離初地尚極為遙遠。所 以真懂禪宗者，尚不一定有資格對「十地菩薩修行境界」品頭論足。大德要以「以意識、 定為禪」，尚非開悟的知見來對十地菩薩修行境界品頭論足，或是幻想佛地大圓鏡智，末 學覺的是不靠譜，不安全，有可能說錯的。 --

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