相應部12 因緣相應 第 67 經 (兩束蘆葦，較貼切) 可對照 雜阿含288經 (三束蘆葦) 〔六七〕第七　蘆束 一 一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。 二 爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致 問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。 三 坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死為自作耶？老 死為他作耶？老死為自作、他作耶？或老死為非自作、非他作、無因生耶？如何？」 四 「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、 非無因生，是緣生而有老死。」 五 「友，舍利弗！生為自作耶？生為他作耶？生為自作、他作耶？或生為非自作、非他作、 無因生耶？如何？」 六 「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生 ，是緣有而有生。」 七～一八 「友，舍利弗！有為自作耶？……取為自作耶？……愛為自作耶？……受為自作耶？…… 觸為自作耶？……六處為自作耶？……如何？」 一九 「名色為自作耶？名色為他作耶？名色為自作、他作耶？或名色為非自作、非他作，無因 生耶？」 二〇 「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無 因生，是緣識而有名色。」 二一 「友，舍利弗！識為自作耶？識為他作耶？識為自作、他作耶？識為非自作、非他作，亦 非無因生耶？如何？」 二二 「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生 ，是緣名色而有識。」 二三 「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色亦 非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名 色。』 二四 如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、 他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。』 二五 友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」 二六 「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名 色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友！若此等之蘆束中，取其一 ；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅， 而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅 。」 二七 「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍 利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」 二八 「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：『法師比丘。』友！若比丘 ，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：『行法、隨順法比丘。』友！若比丘，對老死、 厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘。』 二九～三八 友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六 處之……若名色之……若識之……若行之…… 三九 友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』友，若比丘， 行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友，若比丘，依無明之 厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃比丘。』」 -- 彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣， 長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸 因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、 身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從 今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺 若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』 (雜阿含241經) --

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