《解深密經》 大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 佛告慈氏菩薩（彌勒菩薩）曰： 「彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法，內三摩地所行影像，觀察勝解捨 離心相，即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若 忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毘缽舍那，如是菩薩能善毘缽舍那。」 ■ 經論對讀──「觀」（毘缽舍那）的自性 《菩提道次第廣論》：上士道〈奢摩他〉 二、毘缽舍那自性。即前經（《解深密經》）云：「彼由獲得身心輕安為所依故，捨 離心相，即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，即於如是勝三摩地所行影像所 知義中，能正思擇、最極思擇、周尋思、周伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名 毘缽舍那。如是菩薩能善巧毘缽舍那。」 此經宣說毘缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴。傳說支那堪布見已謗云：「此是經 否，不得而知。」用足毀踏。因彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習 甚深法義，不順此經，故用足毀。現見多有隨此派者。 ─────────────────────────────────────── ．釋義── 毘缽舍那（觀）的性質內涵，也就是前面所引《解深密經》中說：「行者在獲得身心 輕安樂的奢摩他安止（止）之後，以身心輕安樂的安止為所依，專注在所緣境，捨離其他 不是所緣境的散亂心相，對於所聽聞思惟的法義，於善思惟法形成的止定當中，三摩地所 緣的影像（義共相），以分別慧善加分析觀察抉擇，直至獲得決定的勝解印可，也就是觀 察思擇三摩地所緣影像（義共相）的所知義──就世俗諦盡所有性上分析觀察思擇（能正 思擇）、就勝義諦如所有性上分析觀察思擇（最極思擇）、粗分的分析觀察思擇（周遍尋 思）、細分的分析觀察思擇（周遍伺察）。透過這樣的分析觀察思擇，生起沒有煩惱疑惑 的忍許（若忍）、生起好樂的意樂而觀察（若樂）、清晰覺知明了的觀察（若覺）、心能 證知法義證見法義的觀察（若見）、不捨正理而安住於觀察（若觀）。 如是透過修觀的四種思擇：正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，產生修觀的五 種行相：忍、樂、覺（慧）、見、觀。持續地觀察修，當由觀察力引生身心輕安樂所攝持 的慧，那時的觀察慧稱為毘缽舍那，亦名勝觀。如果照著上面所說去修持，菩薩就能夠善 巧地來修習毘缽舍那（觀）。」 （獲得正式具相的毘缽舍那勝觀，會引生身心輕安，修習毘缽舍那未得身心輕安時， 是隨順的修觀、隨順毘缽舍那相應作意。《解深密經》：「世尊！若諸菩薩乃至未得身心 輕安，於如所思所有諸法內三摩地所緣影像，作意思惟，如是作意當名何等？」「善男子 ！非毘缽舍那作意，是隨順毘缽舍那勝解相應作意。」） 《解深密經》說毘缽舍那的自性是觀察慧（觀察慧即各別觀察所緣），這是非常清楚 明確的。相傳支那堪布（漢地和尚）見到此段與自己見解相違的經文時，無法接受，於是 毀謗說：「《解深密經》是不是佛經？」用腳毀踏佛經。 因為支那堪布認為分別就是執著，顛倒的認為一切的分別都是諦實執著，因此要棄捨 如理觀察慧、完全不作意，認為內心不作意不作任何思惟，才是甚深的修習空性的方式， 他的主張相違經文，因此認為這不是佛經，用腳踐踏。現今仍有許多追隨此種錯誤主張的 隨行者（昔已有之，於今猶烈）。 分別和執著，必須要分開來看，否則也會像支那堪布一樣。毫不分別如何能了知「非 諦實成立」、「非實有」等道理，什麼都不想根本不作意分析思惟，與分析思惟決斷無我 空正見滅除諦實執著，這是兩件事。毫不作意思惟，不會斷除煩惱與煩惱種子，反而落入 了頑空，成為愚痴的因。周利槃陀伽因為曾生在無想天，而得愚痴的果報。 未現證空性之前，都靠分別心而修，修行得靠分別心來修，包括修習奢摩他、毘缽舍 那，都是第六意識當中在修（心識分為“前五根識無分別心”與“第六意識分別心”，修 行不是修前五根識，而是第六意識當中修），修行的階段連如理抉擇的比量都沒有，以為 馬上可以用無分別心的現量去修，那也不是真正斷除煩惱諦實執著的無分別心瑜伽現量。 支那堪布認為，內心所思惟的一切，皆是分別妄念，而一切妄念想法全都是諦實的執 著，因此要捨棄內心的思惟、全都不作意，以為這才是甚深的觀修方式，顯然與經文意義 不相隨順。思惟作意並不全是諦實成立的執著，他的錯誤關鍵就在這裡。現今還有許多人 追隨這種錯誤的主張。 學佛無非是要增長善業，五戒十善的分別取捨，六度的廣大行品，都要靠分別心的思 惟觀察抉擇。善分別心分有漏與無漏，它不是所斷品，而是所修品，要運用善分別心來生 活、來學佛，並破除惡分別心。修行時要大量地運用善分別心來觀察法義。 觀察慧即各別觀察所緣，而得到各別通達的心所，是屬於善分別心，不具足善分別心 ，則不得止觀。不得止觀，則不得聲聞、菩薩、如來，所有世間及出世間一切善法之果。 《解深密經》卷第三〈分別瑜伽品第六〉 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 「善男子！一切聲聞及如來等，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他（ 止）、毘缽舍那（觀）所得之果。」 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddha/M.1430724930.A.EF5.html ※ 編輯: cool810 (123.205.66.248), 05/04/2015 15:53:03