《解深密经》 大唐三藏法师玄奘奉　诏译 佛告慈氏菩萨（弥勒菩萨）曰： 「彼由获得身心轻安为所依故，即於如所善思惟法，内三摩地所行影像，观察胜解舍 离心相，即於如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，若 忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毘钵舍那，如是菩萨能善毘钵舍那。」 ■ 经论对读──「观」（毘钵舍那）的自性 《菩提道次第广论》：上士道〈奢摩他〉 二、毘钵舍那自性。即前经（《解深密经》）云：「彼由获得身心轻安为所依故，舍 离心相，即於如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，即於如是胜三摩地所行影像所 知义中，能正思择、最极思择、周寻思、周伺察，若忍、若乐、若觉、若见、若观，是名 毘钵舍那。如是菩萨能善巧毘钵舍那。」 此经宣说毘钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖。传说支那堪布见已谤云：「此是经 否，不得而知。」用足毁踏。因彼妄计一切分别皆执实相，要弃观慧全不作意，乃为修习 甚深法义，不顺此经，故用足毁。现见多有随此派者。 ─────────────────────────────────────── ．释义── 毘钵舍那（观）的性质内涵，也就是前面所引《解深密经》中说：「行者在获得身心 轻安乐的奢摩他安止（止）之後，以身心轻安乐的安止为所依，专注在所缘境，舍离其他 不是所缘境的散乱心相，对於所听闻思惟的法义，於善思惟法形成的止定当中，三摩地所 缘的影像（义共相），以分别慧善加分析观察抉择，直至获得决定的胜解印可，也就是观 察思择三摩地所缘影像（义共相）的所知义──就世俗谛尽所有性上分析观察思择（能正 思择）、就胜义谛如所有性上分析观察思择（最极思择）、粗分的分析观察思择（周遍寻 思）、细分的分析观察思择（周遍伺察）。透过这样的分析观察思择，生起没有烦恼疑惑 的忍许（若忍）、生起好乐的意乐而观察（若乐）、清晰觉知明了的观察（若觉）、心能 证知法义证见法义的观察（若见）、不舍正理而安住於观察（若观）。 如是透过修观的四种思择：正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，产生修观的五 种行相：忍、乐、觉（慧）、见、观。持续地观察修，当由观察力引生身心轻安乐所摄持 的慧，那时的观察慧称为毘钵舍那，亦名胜观。如果照着上面所说去修持，菩萨就能够善 巧地来修习毘钵舍那（观）。」 （获得正式具相的毘钵舍那胜观，会引生身心轻安，修习毘钵舍那未得身心轻安时， 是随顺的修观、随顺毘钵舍那相应作意。《解深密经》：「世尊！若诸菩萨乃至未得身心 轻安，於如所思所有诸法内三摩地所缘影像，作意思惟，如是作意当名何等？」「善男子 ！非毘钵舍那作意，是随顺毘钵舍那胜解相应作意。」） 《解深密经》说毘钵舍那的自性是观察慧（观察慧即各别观察所缘），这是非常清楚 明确的。相传支那堪布（汉地和尚）见到此段与自己见解相违的经文时，无法接受，於是 毁谤说：「《解深密经》是不是佛经？」用脚毁踏佛经。 因为支那堪布认为分别就是执着，颠倒的认为一切的分别都是谛实执着，因此要弃舍 如理观察慧、完全不作意，认为内心不作意不作任何思惟，才是甚深的修习空性的方式， 他的主张相违经文，因此认为这不是佛经，用脚践踏。现今仍有许多追随此种错误主张的 随行者（昔已有之，於今犹烈）。 分别和执着，必须要分开来看，否则也会像支那堪布一样。毫不分别如何能了知「非 谛实成立」、「非实有」等道理，什麽都不想根本不作意分析思惟，与分析思惟决断无我 空正见灭除谛实执着，这是两件事。毫不作意思惟，不会断除烦恼与烦恼种子，反而落入 了顽空，成为愚痴的因。周利盘陀伽因为曾生在无想天，而得愚痴的果报。 未现证空性之前，都靠分别心而修，修行得靠分别心来修，包括修习奢摩他、毘钵舍 那，都是第六意识当中在修（心识分为“前五根识无分别心”与“第六意识分别心”，修 行不是修前五根识，而是第六意识当中修），修行的阶段连如理抉择的比量都没有，以为 马上可以用无分别心的现量去修，那也不是真正断除烦恼谛实执着的无分别心瑜伽现量。 支那堪布认为，内心所思惟的一切，皆是分别妄念，而一切妄念想法全都是谛实的执 着，因此要舍弃内心的思惟、全都不作意，以为这才是甚深的观修方式，显然与经文意义 不相随顺。思惟作意并不全是谛实成立的执着，他的错误关键就在这里。现今还有许多人 追随这种错误的主张。 学佛无非是要增长善业，五戒十善的分别取舍，六度的广大行品，都要靠分别心的思 惟观察抉择。善分别心分有漏与无漏，它不是所断品，而是所修品，要运用善分别心来生 活、来学佛，并破除恶分别心。修行时要大量地运用善分别心来观察法义。 观察慧即各别观察所缘，而得到各别通达的心所，是属於善分别心，不具足善分别心 ，则不得止观。不得止观，则不得声闻、菩萨、如来，所有世间及出世间一切善法之果。 《解深密经》卷第三〈分别瑜伽品第六〉 大唐三藏法师玄奘奉 诏译 「善男子！一切声闻及如来等，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他（ 止）、毘钵舍那（观）所得之果。」 -- ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddha/M.1430724930.A.EF5.html ※ 编辑: cool810 (123.205.66.248), 05/04/2015 15:53:03