佛陀不與世間諍，但世間與佛諍。 因為 佛陀知道世間的真相是因緣緣生，沒有出自於「 我」的個人見解，故稱之為「世間解」：洞見真實。 　 只要是出自個人而非如理作意如實觀察所得到的見解，必然是潛藏有「我見」、「無明」 、「貪愛、瞋恨」—「形成煩惱的潛在趨勢」的。 　 因此，世間人自然會互相諍論。 　 佛陀成道(四聖諦三轉、十二行)後所言皆為正語，外道沙門婆羅門對 佛陀出言不遜時 佛 陀也不會反唇相譏，但也會教訓教誡聖弟子，因為 佛陀善於觀察人的因緣與時事情境， 知道何時、該如何說，以及要不要說或聖默然不語。 　 滅盡煩惱的阿羅漢不是不會指出他人的錯誤，但因為阿羅漢亦善於觀察，故當面對負面情 緒或不懷善意的言語攻擊時，知道何時該聖默然，何時該點醒對方，自然沒有負面情緒與 煩惱。 　 對讀南傳相應部與北傳相應(雜)阿含可知，進入初禪時言語寂滅，自然不會有與人爭論的 情形；但還必須如理作意：如聖者所說的因緣緣生的法理如實觀察身心五陰(六入處)，才 不會有妄見下的無明分別(解析)。 　 因為，一般世間人的分別(解析)方式是先有主觀(我見)的。 　 如理作意(如實觀察)卻不是用容易產生妄見的想陰來作意來見法的。 　 觀察因緣緣生，是透過： 　 一：眼根、色境為緣，生眼識 (耳鼻舌身亦復如是，食集則身集)； 二：眼、色、眼識，三因緣代名詞稱「觸」，俱生眼受、眼想、眼思(耳鼻舌身亦復如是 ，觸集則受集)； 　 三：識食(對六種知覺貪愛的胃口)會攀緣色受想行(思)，又稱為攀緣四取陰識住，也稱之 為識緣名(受想行)色； 　 意根與法境為緣，生意識(對情緒感受、聯想比對憶持、意向決斷等三者的知覺)，三者因 緣代名詞稱觸，又生意受、意想、意思； 　 名(六受六想六思身)與色(前五根+意根)為緣，又會產生六識，而對識貪愛又會讓有情眾 生的六根追逐六境，成為名色緣識、識緣名色的結縛：欲貪為結法。 　 前面即為食集則身集、觸集則受(想、行)集，名色集則心(識)集，也就是四念處(八正道 中的正念)的前三部分，個人所聽聞到的原始佛教的說法。 -- 彼世尊亦即是：阿羅漢－應供養之聖者，自證自覺之正等正覺者， 智慧功德修行皆圓滿具足之成就者，善滅貪瞋癡者，瞭解世間真相者， 可調御之士的最佳導御者，諸天與人類的導師，四聖諦之覺悟者，世間至尊的聖者。 Iti pi so Bhagava, Araham, Sammasambuddho, Vijjacaraampanno, Sugato, Lokavidu, Anuttaro purisadammasarathi, Sattha devamanusssnam, Buddho, Bhagava. --

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