《菩提道次第廣論》：道前基礎〈修習軌理〉 pg49L9~pg50L12 丙二、總略宣說修持軌理 丁一、正明修法 戊一、正修時應如何 己一、…… 己二、…… 己三、…… 戊二、未修中間應如何 ─────────────────────────────────────── 【飲食知量】者，謂具四法： 非太減少，若太減少饑虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無饑損惱。 非太多食，若食太多，令身沉重，如負重擔，息難出入，增長昏睡，無所堪任，故於 斷惑全無勢力。 相宜而食、消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受，皆不生長。 非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。 又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。過患有三： 由受用因所生過患者，謂應思惟，任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔 吐。 由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分，或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一 類變成大小便穢不淨，住身下分。此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。 由求飲食所起過患，此有五種：由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦 ，多施劬勞。若不成辦，憂憾而苦；設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護而 受諸苦。親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。不知滿足者，由於飲食愛增長故， 諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥 競，受眾多苦。從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪，追 悔而死，沒後復當墮諸惡趣。 雖乃如是，然亦略有少許勝利，謂由飲食安住其身。若唯為此故，依止飲食，不應道 理。故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行，施者施主亦為希求殊勝果故，搾 皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念《集學論》說，應當思念饒益 施主及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利而受飲食。 《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其 身。」 ─────────────────────────────────────── ■ 解說── 【飲食知量】具﹝四法﹞ （一）非過少 （二）非過多 （三）相宜消化而食 （四）非具足煩惱而食 1.﹝非過少﹞ 原因：饑餓使身體虛弱，無勢修善。 應行：未到次日進食時，不會有饑餓損惱。 （文上觀察，應該主要是說一天的最後一餐；若受八關齋戒的是午餐） 2.﹝非過多﹞ 原因：1)身體沈重；2)息難出入；3)增長昏睡；4)無所堪能；5)故斷惑無心力。 應行：八分飽即可。 （以上二者可知，飲食不能不足，亦不宜過量，以八分飽為適量。否則多食少食 皆會導致修行不得力，影響修善與斷煩惱。《雜集論》云：「飲食粗重者，謂 極多少食，於方便行，無堪任性。」 3.﹝相宜消化而食﹞ 原因：1)以往依飲食不當所引起的苦受將會斷除； 2)由飲食不相宜引生的新苦受，皆可避免而不生長。 應行：相宜合乎飲食衛生；不應未消化前而復食。 4.﹝非具足煩惱而食﹞ 原因：若染汙心而食，起眾罪故。 （染汙心，可分求食染汙與進食染汙。譬如，以非法動機希求美食，此為求 食染汙；正食時生起貪著或慳吝等，此為進食染汙。） 應行：斷除染污心。 （《菩提道次第略論釋》云：「煩惱食，能生不悅意事，及不安樂因。所謂煩惱者 ，分飯食來源與資料來源，如由屠夫劊子手而來之食是。資料，謂由貪愛其滋味 ，即為貪煩惱而受用，如對食物而生起偏愛耽嗜者是。」） 以上「飲食知量」歸納而言，即須了知二量──與身相應之量和心理之量。唯了知此 二量，才能合理安排飲食，避免以飲食不當影響修行及造罪業。不能知量而食之關鍵，即 愛著飲食勝過理智的自制力，因此以下須講飲食愛著之對治。 ------------------------------------------------------------------------------ 【飲食愛著的對治】 對治愛執飲食的方法，謂思惟過患分三： 1.﹝由受用因所生過患思惟﹞ 思惟任何精妙色香味之飲食，被齒所嚼，被為涎所濕，猶如嘔吐之物。 2.﹝由食物消化後所生過患思惟﹞ 謂思所食之物至中夜或後夜時，消化之後，生血肉等，有餘一類變成大小便穢而 往身體下分，又必須日日遣除。及由依飲食而生極多疾病，如食物中毒等。 由食物消化所引之過患有四：1)生長血肉等不淨物；2)產生大小便穢；3)須每天 排泄大小便；4)引生各種疾病。應當如是思惟飲食自性唯苦，以對治飲食愛。 （《瑜伽師地論》中稱此為轉變種類過患：「云何轉變種類過患？謂此飲食，既噉 食已，一分銷變，至中夜分，或後夜分，於其身中，便能生起、養育、增長血肉 、筋脈、骨髓、皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分，變成便穢，變已 趣下，輾轉流出，由是日日數應洗淨。或手或足，或餘支節，誤觸著時，若自若 他皆生厭惡。又由此緣，發生身中多種疾病。或由所食不平和故，於其身中不銷 而住，是名飲食變異種類所有過患。」） 3.﹝由求飲食而生過患思惟﹞此分五種： 1)[成辦所生過患]： 成辦食物及成辦食物之因，必須現遭寒熱之苦，極多勤勞。假如因此沒有達成所 願而感憂苦，假如成辦，亦唯恐被奪及減損而發起猛利精勤守護，而備受應此而 生諸苦。總之，為成辦飲食所生過患有三：一、成辦過程中有辛勞之苦；二、成 辦失敗有憂憾之苦；三、成辦後有守護之苦。是故，過程與結果唯是痛苦之自性 故以貪執推動而追求飲食之行為，其自性唯苦，且從果上說，求得是苦，求不得 亦是苦。 2)[（小範圍）親友失壞過患]： 謂由成辦食及食因故，父子眷屬相互鬥諍。一切鬥諍之起因即內心的貪執，欲界 眾生內心最貪執之處，為飲食男女。《俱舍論》云：在家人為受用而諍，出家人 為見而諍。飲食受用一旦不得滿足，自然引發人與人之間的鬥諍。此處，以親友 代表人類之間最親善的關係。 3)[（大範圍）不知滿足過患]： 由於成辦食及食因的愛執增長故，大至諸國等相互征戰，無量有情領受極多不同 大苦。歷史上，發生過眾多部落之間、民族之間與國家之間的戰爭，究其根源， 正是人類之貪欲。其中不乏以「飲食愛增上」（經濟利益衝突）而暴發戰爭者。 所謂經濟競爭，大至集團，小到個人之間的競爭，悉為人類貪心所致。勿以為追 求飲食過患極小，此實為諸患根源，以飲食愛之增長，人心將捲入更為激烈的鬥 諍中。 4)[無自在的過患]： 諸多依於他有情而獲得飲食的人，必須為其主而與他鬥爭，受眾多大苦。世人常 為糊口，而為雇主效命，做眾多違心之事，為雇主的利益參與競爭，身心極其痛 苦。 5)[從惡行生的過患]： 為了成辦食及食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪追悔而死，死後墮諸惡趣 分析： 此思惟過患分五，其中前二，是依於不淨觀方式思惟愛執飲食過患。斷除﹝已生﹞ 飲食愛執之心。 第三條，思惟“由求飲食所起過患”，是依於思惟成辦飲食及飲食因上的煩惱，而 斷除﹝未生﹞飲食愛執之心。 體會： 飲食問題在廣論裡面，建立在未修中間，目的是將護修習所緣行相，是護持戒律， 集積資糧的正因之一。 ----------------------------------------------------------------------------- 至此，或有人疑：「飲食過患如此巨大，吃飯似成極大罪業，是否唯有禁食，才不致 染上罪惡？」 此問並未掌握關要，飲食實不具罪性，決定罪性唯在動機。動機為庸俗的世間貪求， 飲食確為染汙，而將心念導向高尚無私的目標，飲食也將為自他二利提供純淨能量，有如 是殊勝利益。故須了知，真正具足智悲的修行人，飯食之間亦成辦功德，而未經聞思不懂 修法之俗人，即使吃飯亦是造罪。因此，同行一事，智愚動機迥異，其果亦具天淵之別。 ------------------------------------------------------------------------------ 【思惟正確飲食之勝利】 理由： 若依於正確的飲食能安住其暇滿之身。故需思惟少許勝利。若不依於正確飲食，不 應道理。故應善思而後受用。倘若僅為養身而依止飲食，則不合道理；傍生亦具有 為身覓食之本能，人若僅為養身而受用飲食，則與傍生無異。 （一）﹝自利方面思惟﹞ 飲食為了能令身安住而能善修清淨梵行。 （二）﹝利他方面思惟﹞ 1.布施飲食的施者施主，為求殊勝果故，榨皮血肉而行惠施，我當成辦彼等所願 令得大果而正受用飲食。 2.飲食不但能饒益施者施主，並且能饒益身中之極多蟲有情，先以財攝，未來世 當以法攝。 3.為了利益一切有情義利而受飲食。 《親友書》以視飲食如醫藥之心來修習。這樣能斷除因為飲食而生的驕慢心，及 僅為能安住其身的狹隘目的。 體會： 若不聞思安樂之道，誰能正確觀待飲食這件事呢？世間皆以飲食男女為安樂究竟，而 沒有透過佛法的智慧觀察，事實我們和傍生無異，甚至傍生更勝於我們。因為它們溫飽即 能滿足，非我們人類那種不知滿足的心，所帶來的極多困苦。然此若能了知真安樂之果及 因後，飲食漸能由正確引導而成為安樂正因，非過去無知貪婪所引極大苦因。也遠離傍生 之心，是發展暇滿人身的特殊心性作用。 此處，宗喀巴大師依大小乘經論，宣說四種思惟內容：前二種即應思惟以飲食令身體 更有活力，由此應善修梵行，及為報答施主辛勞惠施之恩，應當成辦彼等所願。此據《瑜 伽師地論》、《親友書》、律藏等，依別解脫戒而宣說；後二種即應思惟以飲食饒益施主 與身中小蟲，及為成辦有情利益而受用。此據《集學論》按大乘利他精神而宣說。無論從 因果規律或從佛法角度，三寶弟子受用飲食之前，須先作思惟。每次進餐時，勿無意識地 端碗便食，而應先觀自心，以善思惟調整動機，方可昇華自心，超越俗欲。如是思惟，即 將飲食轉為道用。因此，清淨的飲食習慣是先思惟而後受用。 此段文字易懂，若不真實思惟而受持，亦僅流於口頭，飲食仍隨煩惱而轉，故欲行菩 提道者，對此先應通達，繼應始終真實行持。 --

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