《菩提道次第广论》：道前基础〈修习轨理〉 pg49L9~pg50L12 丙二、总略宣说修持轨理 丁一、正明修法 戊一、正修时应如何 己一、…… 己二、…… 己三、…… 戊二、未修中间应如何 ─────────────────────────────────────── 【饮食知量】者，谓具四法： 非太减少，若太减少饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。 非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长昏睡，无所堪任，故於 断惑全无势力。 相宜而食、消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受，皆不生长。 非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。 又於饮食爱着对治者，谓依修习饮食过患。过患有三： 由受用因所生过患者，谓应思惟，任何精妙色香味食，为齿所嚼，为涎所湿，犹如呕 吐。 由食消化所生过患者，谓思所食至中夜分，或後夜分，消化之後，生血肉等，诸余一 类变成大小便秽不净，住身下分。此复日日应须除遣，及由依食生多疾病。 由求饮食所起过患，此有五种：由为成办所生过患者，谓为成办食及食因，遭寒热苦 ，多施劬劳。若不成办，忧憾而苦；设若成办，亦恐劫夺及损失故，发起猛利精勤守护而 受诸苦。亲友失坏者，谓由此故，虽父子等互相斗诤。不知满足者，由於饮食爱增长故， 诸国王等互相阵战，领受非一众多大苦。无自在过失者，诸食他食者，为其主故，与他斗 竞，受众多苦。从恶行生者，谓为饮食，饮食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪，追 悔而死，没後复当堕诸恶趣。 虽乃如是，然亦略有少许胜利，谓由饮食安住其身。若唯为此故，依止饮食，不应道 理。故应善思而後受用，谓由身住，我当善修清净梵行，施者施主亦为希求殊胜果故，搾 皮血肉而行惠施，亦当成办彼等所愿，令得大果。又应忆念《集学论》说，应当思念饶益 施主及身中虫，现以财摄，於当来世，当以法摄。又应思惟当办一切有情义利而受饮食。 《亲友书》亦云：「应知饮食如医药，无贪瞋痴而近习，非为憍故非慢故，非壮唯为住其 身。」 ─────────────────────────────────────── ■ 解说── 【饮食知量】具﹝四法﹞ （一）非过少 （二）非过多 （三）相宜消化而食 （四）非具足烦恼而食 1.﹝非过少﹞ 原因：饥饿使身体虚弱，无势修善。 应行：未到次日进食时，不会有饥饿损恼。 （文上观察，应该主要是说一天的最後一餐；若受八关斋戒的是午餐） 2.﹝非过多﹞ 原因：1)身体沈重；2)息难出入；3)增长昏睡；4)无所堪能；5)故断惑无心力。 应行：八分饱即可。 （以上二者可知，饮食不能不足，亦不宜过量，以八分饱为适量。否则多食少食 皆会导致修行不得力，影响修善与断烦恼。《杂集论》云：「饮食粗重者，谓 极多少食，於方便行，无堪任性。」 3.﹝相宜消化而食﹞ 原因：1)以往依饮食不当所引起的苦受将会断除； 2)由饮食不相宜引生的新苦受，皆可避免而不生长。 应行：相宜合乎饮食卫生；不应未消化前而复食。 4.﹝非具足烦恼而食﹞ 原因：若染污心而食，起众罪故。 （染污心，可分求食染污与进食染污。譬如，以非法动机希求美食，此为求 食染污；正食时生起贪着或悭吝等，此为进食染污。） 应行：断除染污心。 （《菩提道次第略论释》云：「烦恼食，能生不悦意事，及不安乐因。所谓烦恼者 ，分饭食来源与资料来源，如由屠夫刽子手而来之食是。资料，谓由贪爱其滋味 ，即为贪烦恼而受用，如对食物而生起偏爱耽嗜者是。」） 以上「饮食知量」归纳而言，即须了知二量──与身相应之量和心理之量。唯了知此 二量，才能合理安排饮食，避免以饮食不当影响修行及造罪业。不能知量而食之关键，即 爱着饮食胜过理智的自制力，因此以下须讲饮食爱着之对治。 ------------------------------------------------------------------------------ 【饮食爱着的对治】 对治爱执饮食的方法，谓思惟过患分三： 1.﹝由受用因所生过患思惟﹞ 思惟任何精妙色香味之饮食，被齿所嚼，被为涎所湿，犹如呕吐之物。 2.﹝由食物消化後所生过患思惟﹞ 谓思所食之物至中夜或後夜时，消化之後，生血肉等，有余一类变成大小便秽而 往身体下分，又必须日日遣除。及由依饮食而生极多疾病，如食物中毒等。 由食物消化所引之过患有四：1)生长血肉等不净物；2)产生大小便秽；3)须每天 排泄大小便；4)引生各种疾病。应当如是思惟饮食自性唯苦，以对治饮食爱。 （《瑜伽师地论》中称此为转变种类过患：「云何转变种类过患？谓此饮食，既噉 食已，一分销变，至中夜分，或後夜分，於其身中，便能生起、养育、增长血肉 、筋脉、骨髓、皮等，非一众多种种品类诸不净物。次後一分，变成便秽，变已 趣下，辗转流出，由是日日数应洗净。或手或足，或余支节，误触着时，若自若 他皆生厌恶。又由此缘，发生身中多种疾病。或由所食不平和故，於其身中不销 而住，是名饮食变异种类所有过患。」） 3.﹝由求饮食而生过患思惟﹞此分五种： 1)[成办所生过患]： 成办食物及成办食物之因，必须现遭寒热之苦，极多勤劳。假如因此没有达成所 愿而感忧苦，假如成办，亦唯恐被夺及减损而发起猛利精勤守护，而备受应此而 生诸苦。总之，为成办饮食所生过患有三：一、成办过程中有辛劳之苦；二、成 办失败有忧憾之苦；三、成办後有守护之苦。是故，过程与结果唯是痛苦之自性 故以贪执推动而追求饮食之行为，其自性唯苦，且从果上说，求得是苦，求不得 亦是苦。 2)[（小范围）亲友失坏过患]： 谓由成办食及食因故，父子眷属相互斗诤。一切斗诤之起因即内心的贪执，欲界 众生内心最贪执之处，为饮食男女。《俱舍论》云：在家人为受用而诤，出家人 为见而诤。饮食受用一旦不得满足，自然引发人与人之间的斗诤。此处，以亲友 代表人类之间最亲善的关系。 3)[（大范围）不知满足过患]： 由於成办食及食因的爱执增长故，大至诸国等相互征战，无量有情领受极多不同 大苦。历史上，发生过众多部落之间、民族之间与国家之间的战争，究其根源， 正是人类之贪欲。其中不乏以「饮食爱增上」（经济利益冲突）而暴发战争者。 所谓经济竞争，大至集团，小到个人之间的竞争，悉为人类贪心所致。勿以为追 求饮食过患极小，此实为诸患根源，以饮食爱之增长，人心将卷入更为激烈的斗 诤中。 4)[无自在的过患]： 诸多依於他有情而获得饮食的人，必须为其主而与他斗争，受众多大苦。世人常 为糊口，而为雇主效命，做众多违心之事，为雇主的利益参与竞争，身心极其痛 苦。 5)[从恶行生的过患]： 为了成办食及食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪追悔而死，死後堕诸恶趣 分析： 此思惟过患分五，其中前二，是依於不净观方式思惟爱执饮食过患。断除﹝已生﹞ 饮食爱执之心。 第三条，思惟“由求饮食所起过患”，是依於思惟成办饮食及饮食因上的烦恼，而 断除﹝未生﹞饮食爱执之心。 体会： 饮食问题在广论里面，建立在未修中间，目的是将护修习所缘行相，是护持戒律， 集积资粮的正因之一。 ----------------------------------------------------------------------------- 至此，或有人疑：「饮食过患如此巨大，吃饭似成极大罪业，是否唯有禁食，才不致 染上罪恶？」 此问并未掌握关要，饮食实不具罪性，决定罪性唯在动机。动机为庸俗的世间贪求， 饮食确为染污，而将心念导向高尚无私的目标，饮食也将为自他二利提供纯净能量，有如 是殊胜利益。故须了知，真正具足智悲的修行人，饭食之间亦成办功德，而未经闻思不懂 修法之俗人，即使吃饭亦是造罪。因此，同行一事，智愚动机迥异，其果亦具天渊之别。 ------------------------------------------------------------------------------ 【思惟正确饮食之胜利】 理由： 若依於正确的饮食能安住其暇满之身。故需思惟少许胜利。若不依於正确饮食，不 应道理。故应善思而後受用。倘若仅为养身而依止饮食，则不合道理；傍生亦具有 为身觅食之本能，人若仅为养身而受用饮食，则与傍生无异。 （一）﹝自利方面思惟﹞ 饮食为了能令身安住而能善修清净梵行。 （二）﹝利他方面思惟﹞ 1.布施饮食的施者施主，为求殊胜果故，榨皮血肉而行惠施，我当成办彼等所愿 令得大果而正受用饮食。 2.饮食不但能饶益施者施主，并且能饶益身中之极多虫有情，先以财摄，未来世 当以法摄。 3.为了利益一切有情义利而受饮食。 《亲友书》以视饮食如医药之心来修习。这样能断除因为饮食而生的骄慢心，及 仅为能安住其身的狭隘目的。 体会： 若不闻思安乐之道，谁能正确观待饮食这件事呢？世间皆以饮食男女为安乐究竟，而 没有透过佛法的智慧观察，事实我们和傍生无异，甚至傍生更胜於我们。因为它们温饱即 能满足，非我们人类那种不知满足的心，所带来的极多困苦。然此若能了知真安乐之果及 因後，饮食渐能由正确引导而成为安乐正因，非过去无知贪婪所引极大苦因。也远离傍生 之心，是发展暇满人身的特殊心性作用。 此处，宗喀巴大师依大小乘经论，宣说四种思惟内容：前二种即应思惟以饮食令身体 更有活力，由此应善修梵行，及为报答施主辛劳惠施之恩，应当成办彼等所愿。此据《瑜 伽师地论》、《亲友书》、律藏等，依别解脱戒而宣说；後二种即应思惟以饮食饶益施主 与身中小虫，及为成办有情利益而受用。此据《集学论》按大乘利他精神而宣说。无论从 因果规律或从佛法角度，三宝弟子受用饮食之前，须先作思惟。每次进餐时，勿无意识地 端碗便食，而应先观自心，以善思惟调整动机，方可昇华自心，超越俗欲。如是思惟，即 将饮食转为道用。因此，清净的饮食习惯是先思惟而後受用。 此段文字易懂，若不真实思惟而受持，亦仅流於口头，饮食仍随烦恼而转，故欲行菩 提道者，对此先应通达，继应始终真实行持。 --

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