有一次，釋迦牟尼佛的徒兒鬘童子尊者，在僻靜處靜坐修行，心中起了一些念頭， 令他感到非常迷惘。他所想的，是一般愛好思想的人都曾想過的問題。 在他心中起伏的念頭是幾個問題。他在想： "世界是永恆的？還是不永恆的？" "世界是有限的？還是無限的？" "靈魂和肉體是同一物？還是兩回事呢？" "得道的聖者死後，肉身繼續存在？還是不再存在呢？" "聖者死後，會不會既存在也同時不存在？還是既不存在，也非不存在呢？" 他想了許久，都想不通，心中非常懊惱，便自言自語道："這幾個問題， 世尊總是不解釋，只把它們擱置一邊，到有人提出的時候，又把它們摒棄。" "這些是困擾了我很久的問題，是宇宙的根本問題，若是世尊沒法子解釋清楚， 打開我的疑團，我留在他身邊修行也沒有什麼用處了。" "我現在就要去問他這幾個問題，若他答不出，我就要脫離僧團，再過在家的生活。" 已經傍晚的時分了，鬘童子仍然獨自走向世尊的居所。見過世尊，行禮已畢， 便恭敬地坐在一旁，坐定後，便向世尊道明來意，列舉他的疑問： "若是世尊覺者也不能解答這幾個問題，我在此繼續修行，也註定沒有什麼成就的了； 明早我便會收拾一切，離開僧團，再過在家的生活，不再修行什麼了！" "現在就請世尊老老實實回答我的問題吧！" 佛陀聽罷徒兒生氣的說話，便和藹地說："鬘童子，我從來有沒有向你說過： '來吧！鬘童子，到我的座下來修習梵行，我會為你解答世界是否永恆等那幾個問題呢？" "沒有呀，世尊。" "那麼，鬘童子，驕慢的人呀，你在生甚麼人的氣呢？鬘童子，不論是誰說這樣的話： '我不願在世尊的座下修行，除非他能為我解釋清楚世界是否永恆等那些問題'， 這人在未能清楚滿意之前，就要死掉了。" "為什麼呢？" "因為這人就好比一個中了毒箭的人，在親友找到醫生替他診治的時候，不好好地讓 醫生為他治療，卻驕慢地對醫生說：'我不要你把箭取出來，不要你給我解毒療傷， 除非你能解答我以下的問題：傷害我的人屬於什麼階級呢？名字叫什麼？身材怎樣？ 是那裏的人氏？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？他用的箭，箭杆 是什麼做的？ 箭翎是那種鳥的羽毛？箭鏃的樣子怎樣？醫生，你若不能給我一個滿意的解釋， 我決不讓你給我療傷。'鬘童子，那人還沒有把這些問題搞清楚，他已 經毒發死掉了。" "同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題之前，便把時光浪費殆盡， 再沒有時間修習梵行了。" "修習梵行，建立解脫，不在於肯定或否定你所提出的問題。" "不論世間流行的臆度是怎樣？肯定的或是否定的？都不能倚靠它消除人間的苦痛。" "消除痛苦，建立解脫，才是梵行的目的。" "我為什麼不去解釋你這些問題呢？因為它們與解脫無關。" "鬘童子，我要解釋的又是什麼呢？" "我要解釋的是怎樣才能止息苦的生起？" "我要解釋的是怎樣才能建立解脫？" "從梵行可以建立解脫，從解脫可以得到無限的智慧和力量，到那時，一切的智慧 盡在心中，又何愁解釋不了你所提出的區區幾個問題呢？" 鬘童子聽畢世尊這番話，便為剛才的失態感到羞慚，繼因鬱結已通而滿心歡喜， 向世尊謝過後，便歡天喜地地離去，繼續他的梵行努力了。 ////// PS: 煩惱 痛苦 猶如中箭 行者們別再浪費時間了 --

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