有一次，释迦牟尼佛的徒儿鬘童子尊者，在僻静处静坐修行，心中起了一些念头， 令他感到非常迷惘。他所想的，是一般爱好思想的人都曾想过的问题。 在他心中起伏的念头是几个问题。他在想： "世界是永恒的？还是不永恒的？" "世界是有限的？还是无限的？" "灵魂和肉体是同一物？还是两回事呢？" "得道的圣者死後，肉身继续存在？还是不再存在呢？" "圣者死後，会不会既存在也同时不存在？还是既不存在，也非不存在呢？" 他想了许久，都想不通，心中非常懊恼，便自言自语道："这几个问题， 世尊总是不解释，只把它们搁置一边，到有人提出的时候，又把它们摒弃。" "这些是困扰了我很久的问题，是宇宙的根本问题，若是世尊没法子解释清楚， 打开我的疑团，我留在他身边修行也没有什麽用处了。" "我现在就要去问他这几个问题，若他答不出，我就要脱离僧团，再过在家的生活。" 已经傍晚的时分了，鬘童子仍然独自走向世尊的居所。见过世尊，行礼已毕， 便恭敬地坐在一旁，坐定後，便向世尊道明来意，列举他的疑问： "若是世尊觉者也不能解答这几个问题，我在此继续修行，也注定没有什麽成就的了； 明早我便会收拾一切，离开僧团，再过在家的生活，不再修行什麽了！" "现在就请世尊老老实实回答我的问题吧！" 佛陀听罢徒儿生气的说话，便和蔼地说："鬘童子，我从来有没有向你说过： '来吧！鬘童子，到我的座下来修习梵行，我会为你解答世界是否永恒等那几个问题呢？" "没有呀，世尊。" "那麽，鬘童子，骄慢的人呀，你在生甚麽人的气呢？鬘童子，不论是谁说这样的话： '我不愿在世尊的座下修行，除非他能为我解释清楚世界是否永恒等那些问题'， 这人在未能清楚满意之前，就要死掉了。" "为什麽呢？" "因为这人就好比一个中了毒箭的人，在亲友找到医生替他诊治的时候，不好好地让 医生为他治疗，却骄慢地对医生说：'我不要你把箭取出来，不要你给我解毒疗伤， 除非你能解答我以下的问题：伤害我的人属於什麽阶级呢？名字叫什麽？身材怎样？ 是那里的人氏？他用的弓是什麽做的？弦又是什麽做的？他用的箭，箭杆 是什麽做的？ 箭翎是那种鸟的羽毛？箭镞的样子怎样？医生，你若不能给我一个满意的解释， 我决不让你给我疗伤。'鬘童子，那人还没有把这些问题搞清楚，他已 经毒发死掉了。" "同样的道理，一个人未搞清楚你所提出的那些问题之前，便把时光浪费殆尽， 再没有时间修习梵行了。" "修习梵行，建立解脱，不在於肯定或否定你所提出的问题。" "不论世间流行的臆度是怎样？肯定的或是否定的？都不能倚靠它消除人间的苦痛。" "消除痛苦，建立解脱，才是梵行的目的。" "我为什麽不去解释你这些问题呢？因为它们与解脱无关。" "鬘童子，我要解释的又是什麽呢？" "我要解释的是怎样才能止息苦的生起？" "我要解释的是怎样才能建立解脱？" "从梵行可以建立解脱，从解脱可以得到无限的智慧和力量，到那时，一切的智慧 尽在心中，又何愁解释不了你所提出的区区几个问题呢？" 鬘童子听毕世尊这番话，便为刚才的失态感到羞惭，继因郁结已通而满心欢喜， 向世尊谢过後，便欢天喜地地离去，继续他的梵行努力了。 ////// PS: 烦恼 痛苦 犹如中箭 行者们别再浪费时间了 --

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