子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人 不知而不慍，不亦君子乎？」 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好 作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本 與！」 子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友 交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」（《論語‧學而》） 《論語》開宗明義，第一篇第一章第一句話「學而時習之」點出 了儒家的特質，相信通過努力學習，人是可以自我提升、自我完善的 ，對人性抱持積極樂觀的信念。但儒家的「學」和現代的「學」意義 不完全一樣，現代普遍理解的「學」，多偏重於知識的累積與記憶， 而較少強調與生命實踐的結合。儒家的「學」當然也包括知識部分， 如每天誦讀《四書》《五經》、思考討論書中道理等，但這不是最核 心的，核心的部分應該是實踐，這就不能依樣畫葫蘆，完全照搬、照 套古人的做法，必須因時制宜，所以「學」了之後要「時習」。「時 」有「適時」與「時常」兩重意涵，因此「時習」既是經常溫習，也 是隨時因應情境、靈活實踐。只說「時習」是經常溫習、反覆背誦， 並未掌握到儒家的真精神。湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新 。」每一天都是新的一天，經典中所說的道理雖然不變，但環境時時 在變，要配合新的條件、狀況將道理活用出來，才是真正的實踐。不 僅是每天用功，更要掌握時機。「學而時習之」，「學」就包含了參 考前人智慧、發揮創意靈活運用、親身踐履等豐富的含意。 「學而時習之」這句可以關連到子夏說的：「雖曰未學，吾必謂 之學矣。」儒家的「學」並不是脫離真實生活，去談一些抽象玄妙高 遠的道理；而是就在日用人倫上去實踐，如同子夏列舉的重點：「賢 賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。」用 對德行的追求（親近賢者）取代感官慾望的滿足（易色），對待父母 、國君、朋友都盡心盡力。不管是自我修養還是人際關係的經營，其 中知識的累積與運用固然不可或缺，但更重要的是，知識必須內化為 行動的智慧。「竭其力」、「致其身」、「言而有信」當然不是盲目 去做，要審時度勢，配合環境條件、狀況，用對方能夠理解接受、合 乎時宜的方式行動。儒家重視的不是盲目的熱情，而是能在變化中把 握不變的仁義原則，靈活應對而不失其本心。「雖曰未學，吾必謂之 學矣」是從結果說，就算表面上看來似乎未「學」，但從能夠做到這 一點來看，其實已經德行與智慧兼備，「學」有所成了。 在父母、國君、朋友三種人際關係當中，家庭中的父子、兄弟尤 為關鍵。有子說：「孝弟也者，其為仁之本與！」「為仁」是行仁之 意。「仁」是儒家最根本的價值，這裡的「孝弟為仁之本」，並不是 指價值排序中的第一位，而是指出在實踐上的起點與根基。仁者愛人 ，愛人的實踐從家庭開始，家庭是人際關係最早發生的場域，對往後 的人際關係有深遠的影響，如果連自己的家人、親人都不愛，更不用 說愛社會上的其他人乃至愛世界、愛地球了。孟子說：「人之所不學 而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛 其親者；及其長也，無不知敬其兄也。」（《孟子‧盡心上》）孟子 認為愛親（孝）、敬長（弟）是人的天性，是「不學而能」、「不慮 而知」的良知良能。就愛人的行動產生有效的結果來說，固然需要加 進客觀知識；但就愛人的動機、初衷，那一點愛的心意來說，卻是人 人都具備、不假外求的。「君子務本，本立而道生」，此「本」可作 兩義理解：其一，指人內在本具的良知、愛心，君子應努力保存、培 養與發揚之；再者，此種努力的起點，正是從家庭中具體實踐而來。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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