※ 引述《MathTurtle (恩典)》之铭言： : 你的解释看起来满有趣的, 不过有一些地方看不太懂, 想请你多解释一下。 感谢你的回文啊，也敢谢之前在推文之中指出我问题的板友! : ※ 引述《shehand (游鱼丝的决定)》之铭言： : : 标题: Re: [请益] 个人主义的形上学基础? : : 时间: Sat Dec 24 01:21:08 2011 : : → ivanos:「不在这里」「是此判断中的客体」.. 「不出现在判断中」 12/25 07:38 : : 嗯，没错，我的确写的很混淆，大概也是因为自己不是专门搞现象学的，虽然这只是藉口 : : 我再尝试解释（对自己？）一次，基本上也修正了原本的一些想法： : : 如果根据命题逻辑来看，「皮耶耳不在这里」这个判断里面的客体， : : 是在一个函项皮耶耳中被理解的x，也就是S(x)，S当然是皮耶耳， : 我想了很久还是不知道你这个 S(x) 是什麽, : 不知道能否再解释一下? : 你的 x 是指什麽? 客体吗? 但客体这里不就是皮耶耳? : 那为什麽 S 还是皮耶耳? 所以 S(x) 究竟是什麽? 我想这就是所谓古典形式逻辑，以及现代命题逻辑的差别吧？ 前者的四种量化句（AEIO），句子中的每个概念全部都直接指涉到客体， 例如人会死，人就是被判断的客体；如果此命题为真，那人不会死就与之矛盾 皮耶耳不在，就是皮耶耳此人不在，没啥好说的 後者的量化句，则不直接指涉到客体；那麽「人会死」这个命题虽可为真， 但可能根本没有东西（x）是人（冲车大将军：都是畜生）， 因此「人不会死」这个命题，就不必然与「人会死」矛盾。 皮耶耳不在，也就可以是皮耶耳这个「概念」不在 或者是「被概念『皮耶耳』掌握的客体x不在」 也就是在S函数（S = ）之下被掌握的x不在（S = a + xb） : 为什麽 S 又是函项又是皮耶耳又是一个集合? 皮耶耳是个集合吗? 根据我的理解，是的（不过也有可能是错误的理解，请板友不吝指正，提供出处） : : 所以不在场的客体，有两个可能， : : 第一是在S集合之中的x，也就是「此判断的客体」，S（x）就是空集合 : : 第二是指S集合（皮耶耳）不在场。 : 这两个有什麽不一样? : 如果你是想用空集合来表示不在场, 那两个不是一样吗? 我想是这样的 第一个是指，集合本身在场（「皮耶耳」作为函数），但是被反思的客体不在 第二个是指，集合本身不在场（「皮耶耳」作为函数）， 但是当然，既然做出判断，就代表了函数一定就出现了， 所以第二个不在场可能，应该是指「对古典形式逻辑」而言， 「皮耶耳」（直接作为客体x；但对於命题逻辑只是函数而已）不在 : : 如果不在场的是前者（x），那麽胡赛尔会问，如果x不在场，凭什麽我可以对他进行判断？ : : 而偏偏就是因为，判断者都可以做出这种判断，因此他认为， : : 在进行判断之前，我们已经掌握到这个不在场的x，并且把它放在S集合下反思 : : 然後发现说，x根本不在，这是空集合！ : : 换句话说，这个absent的x必须已经先present : : （所以当海德格说：「存有者always already in the world」，我就视他在讲空集合) : : 而把握住这种「不在场的在场」，也就是空集合中的不在场的客体，就是把握「本质」。 : 我不太懂仅仅是「不在场」为什麽会有这个问题? : 「在场」跟「不在场」会差在哪里? 难道一定要「在场」的客体我才可以判断? : (那一堆政论节目在判断人时, 他们判断的对象也没有在场) 政论节目是素朴的直接把人当做实体在拼凑猜测与折磨， 不需要理论工具，只需要舌头与反应，但学哲学我觉得跟学电脑一样 都需要一些理论工具箱，其中最重要的一个就是如何掌握客体的存在。 的确，神究竟存不存在，对二十世纪之後的哲学家，只是一个命题问题 但凭什麽这可以是一个命题问题呢？ 因为假设神被证明不存在，也不影响可能有一个在「神的概念（领域）」中被思考的x存在 可能对你，这样已经很足够，因为反正一切都真真假假，真话不等於实话，实话可能说谎 但现象学家却不满意 我想，这就是现象学与分析哲学最大的不同吧？？ 後者如bas van fraassen，就认为科学的任务只是不断不断的研究客体，而永无法掌握 为什麽可体永远无法掌握？因为我们永远只能透过函数去理解， 尝试以客体为基准来比较不同的概念，例如物体可分割作为分析命题 就是坐落在「物体这个概念」的x，可以得到与「可分割」这个概念完全一致 但也仅此而已，不代表x就已经被完全掌握到了 科学的研究就是不断将此客体可以从属的函数研究出出来，而无法真的掌握客体 但是前者野心就大多了，他们认为即使「神的存在」只是一个唯真命题，而不涉及x=神 但他们却认为，哲学的颜就是要研究x，作为一个总是不在场的在场， 他们就是要研究这种客体 : 所以我猜你要讲的是「不存在」的客体。 : 而这里的问题似乎就是 Sophist 篇里面的那个老问题: : How can we say anything of not-being, if : to say of not-being is just not to say of anything? : 而「本质」的解法似乎是一种方式, : 而事实上 Aristotle 在 Posterior Analytics 也提出类似的问题: : How can we know what a thing is if we do not even know that it exists? : 而在当中他的解法是去区分 what a thing is 与 what a name means, : 用 Locke 的区分就是区分 real essence 与 nominal essence。 : 所以对於「不存在」的东西, 我们可以先把握到它的 nominal essence, 嗯嗯，受教了 : 然後进行判断。 : 我比较想知道的是, 你这里胡赛尔的把握到不在场事物的本质, : 指的是不是类似於传统上讲的 nominal essence? 应该是说，胡赛尔所说的事物本质，是建立在康德对於Locke的批判而来的修正 康德认为，Locke做出的这种区分，是建立在将特定的心理学预设之上 也就是说，外在现象的变化与连续，与内在之觉得变化与连续，彼此相符应 人们可以因为这种符应，透过掌握住呈现在意是中的本质（nominal essence） 能够了解real essence 但康德认为，符应论是建立在人认知能力中，将外在现象进行重组或转化的结果 所以所谓的本质，是在将外在所与转化之时，人提供给客体的一种概念（范畴） 置於站在现代逻辑之上的胡赛尔， 从根本上就认为，Locke和康德整个就是错到不行＠＠ 因为所谓的本质，都是建立在函数之下来讨论的，哪有什麽素朴的符应或转化论的余地？ 不过因为胡赛尔认为，想要把握住「被函数所掌握到却不出现在函数中的客体」 是透过一个观看（Blick，英文翻译是Regard），所以的确可以被视为nominal essence 但却需要很清楚的区分，这里的nominal跟Locke所理解的天差地远 这也是为什麽，我一直觉得数学典范的变迁很重要，不同名词有不同的意义 : : 我觉得现象学与分析哲学最大的不同，似乎是在对於空集合的问题上， : : 後者讨论如何说明与描述「这个集合是空集合」， : : 前者则仍然非常康德式的认为这个缺席的x，必先被把握，才能使我们做出这个判断 : 我不觉得分析哲学只是在 "讨论如何说明与描述「这个集合是空集合」", : 分析哲学关於这个问题的讨论十分丰富, 这点真的请在多说明，我自己只是专门看命题逻辑的演变而已， 以此来把握分析与现象学的差别 : 至少现象学式的解法也在分析传统中一直未曾缺席。 : 我无法一一细谈 (这可以写好几本书了), : 大概简单提几个很主流的看法。 : 首先最早的是 Meinong 与 Russell 的争辩, : Meinong 师承 Brentano, 采取的进路是比较接近你所谓的现象学的进路, : 而主张就算是不存在的客体, 我们也必须先把握它作为 object of thought, : 才能进一步判断它存不存在。 : 而Russell 则在 On denoting 一文中, 认为这个立场会导致 : 「the round square is both round and square」, 而拒绝了它。 : Meinong 的看法在分析哲学里并不孤独, 在 60 年代以後, : 有一些 free logician 其实是十分同情 Meinong, : 而特别是在 Chisholm 等人将Brentano与Meinong重新引入分析哲学的影响下, : 不少哲学家与逻辑学家在反对 Quinean orthodox 的脉络下采取类以 Meinong : 的主张。 : 有趣的是, Russell 的立场在整个分析哲学的光谱中其实算是十分中间的, : 一方面他不认为我们须要把握住类似本质的东西才能做判断 (因此反对Meinong), : 但另一方面, 他还是认为我须要把握住一些东西。 : 他的确定描述理论便是在说, 我们只须要掌握住能够uniquely apply 的描述, : 我们就可以针对客体来做出判断。 : 只是当客体不存在时, 这样的描述并不真的 apply 到这客体上, : 因此我们的判断严格来说不能为真, 但仍可以是有意义的。 : 70 年代时有一个重要的发展: Kripke, Putnam 等人主张, : 要对一客体下判断, 你甚至不需要掌握住任何一定要适用在客体上的描述, : 为什麽呢? 因为你对语词的使用, 可以是从别人那里「借」来的。 : 例如, 大家都在谈爱因斯坦时, 你也可以谈爱因斯坦, : 你不需要知道任何爱因斯坦一定要有的性质或描述, : 你可以只是从别人那里听到这个人, 然後谈论他。 : 讲这些是要说, 其实关於这个议题的讨论, 在分析哲学有非常多不同的立场, : 从极端的 Meinong 认为不存在甚至矛盾的客体都可以被掌握某种本质而下判断, : 到另一边的极端像 Kripke Putnam 认为你可以从别人那里借来用而完全不需要 : 掌握任何特定的描述, 都不乏有人支持。 : 而类似那种「这个缺席的x，必先被把握，才能使我们做出这个判断」的看法, : 在不同的脉络下也是不少人支持的, 像是 Meinong主义者, : 或是在模态逻辑脉络下的 Plantinga, 以及最近的 E. J. Lowe 等, 都是这个立场。 太棒了，多谢你的统整！！ --

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