你的解释看起来满有趣的, 不过有一些地方看不太懂, 想请你多解释一下。 ※ 引述《shehand (游鱼丝的决定)》之铭言： : 标题: Re: [请益] 个人主义的形上学基础? : 时间: Sat Dec 24 01:21:08 2011 : → ivanos:「不在这里」「是此判断中的客体」.. 「不出现在判断中」 12/25 07:38 : 嗯，没错，我的确写的很混淆，大概也是因为自己不是专门搞现象学的，虽然这只是藉口 : 我再尝试解释（对自己？）一次，基本上也修正了原本的一些想法： : 如果根据命题逻辑来看，「皮耶耳不在这里」这个判断里面的客体， : 是在一个函项皮耶耳中被理解的x，也就是S(x)，S当然是皮耶耳， 我想了很久还是不知道你这个 S(x) 是什麽, 不知道能否再解释一下? 你的 x 是指什麽? 客体吗? 但客体这里不就是皮耶耳? 那为什麽 S 还是皮耶耳? 所以 S(x) 究竟是什麽? 为什麽 S 又是函项又是皮耶耳又是一个集合? 皮耶耳是个集合吗? : 所以不在场的客体，有两个可能， : 第一是在S集合之中的x，也就是「此判断的客体」，S（x）就是空集合 : 第二是指S集合（皮耶耳）不在场。 这两个有什麽不一样? 如果你是想用空集合来表示不在场, 那两个不是一样吗? : 如果不在场的是前者（x），那麽胡赛尔会问，如果x不在场，凭什麽我可以对他进行判断？ : 而偏偏就是因为，判断者都可以做出这种判断，因此他认为， : 在进行判断之前，我们已经掌握到这个不在场的x，并且把它放在S集合下反思 : 然後发现说，x根本不在，这是空集合！ : 换句话说，这个absent的x必须已经先present : （所以当海德格说：「存有者always already in the world」，我就视他在讲空集合) : 而把握住这种「不在场的在场」，也就是空集合中的不在场的客体，就是把握「本质」。 我不太懂仅仅是「不在场」为什麽会有这个问题? 「在场」跟「不在场」会差在哪里? 难道一定要「在场」的客体我才可以判断? (那一堆政论节目在判断人时, 他们判断的对象也没有在场) 所以我猜你要讲的是「不存在」的客体。 而这里的问题似乎就是 Sophist 篇里面的那个老问题: How can we say anything of not-being, if to say of not-being is just not to say of anything? 而「本质」的解法似乎是一种方式, 而事实上 Aristotle 在 Posterior Analytics 也提出类似的问题: How can we know what a thing is if we do not even know that it exists? 而在当中他的解法是去区分 what a thing is 与 what a name means, 用 Locke 的区分就是区分 real essence 与 nominal essence。 所以对於「不存在」的东西, 我们可以先把握到它的 nominal essence, 然後进行判断。 我比较想知道的是, 你这里胡赛尔的把握到不在场事物的本质, 指的是不是类似於传统上讲的 nominal essence? : 我觉得现象学与分析哲学最大的不同，似乎是在对於空集合的问题上， : 後者讨论如何说明与描述「这个集合是空集合」， : 前者则仍然非常康德式的认为这个缺席的x，必先被把握，才能使我们做出这个判断 我不觉得分析哲学只是在 "讨论如何说明与描述「这个集合是空集合」", 分析哲学关於这个问题的讨论十分丰富, 至少现象学式的解法也在分析传统中一直未曾缺席。 我无法一一细谈 (这可以写好几本书了), 大概简单提几个很主流的看法。 首先最早的是 Meinong 与 Russell 的争辩, Meinong 师承 Brentano, 采取的进路是比较接近你所谓的现象学的进路, 而主张就算是不存在的客体, 我们也必须先把握它作为 object of thought, 才能进一步判断它存不存在。 而Russell 则在 On denoting 一文中, 认为这个立场会导致 「the round square is both round and square」, 而拒绝了它。 Meinong 的看法在分析哲学里并不孤独, 在 60 年代以後, 有一些 free logician 其实是十分同情 Meinong, 而特别是在 Chisholm 等人将Brentano与Meinong重新引入分析哲学的影响下, 不少哲学家与逻辑学家在反对 Quinean orthodox 的脉络下采取类以 Meinong 的主张。 有趣的是, Russell 的立场在整个分析哲学的光谱中其实算是十分中间的, 一方面他不认为我们须要把握住类似本质的东西才能做判断 (因此反对Meinong), 但另一方面, 他还是认为我须要把握住一些东西。 他的确定描述理论便是在说, 我们只须要掌握住能够uniquely apply 的描述, 我们就可以针对客体来做出判断。 只是当客体不存在时, 这样的描述并不真的 apply 到这客体上, 因此我们的判断严格来说不能为真, 但仍可以是有意义的。 70 年代时有一个重要的发展: Kripke, Putnam 等人主张, 要对一客体下判断, 你甚至不需要掌握住任何一定要适用在客体上的描述, 为什麽呢? 因为你对语词的使用, 可以是从别人那里「借」来的。 例如, 大家都在谈爱因斯坦时, 你也可以谈爱因斯坦, 你不需要知道任何爱因斯坦一定要有的性质或描述, 你可以只是从别人那里听到这个人, 然後谈论他。 讲这些是要说, 其实关於这个议题的讨论, 在分析哲学有非常多不同的立场, 从极端的 Meinong 认为不存在甚至矛盾的客体都可以被掌握某种本质而下判断, 到另一边的极端像 Kripke Putnam 认为你可以从别人那里借来用而完全不需要 掌握任何特定的描述, 都不乏有人支持。 而类似那种「这个缺席的x，必先被把握，才能使我们做出这个判断」的看法, 在不同的脉络下也是不少人支持的, 像是 Meinong主义者, 或是在模态逻辑脉络下的 Plantinga, 以及最近的 E. J. Lowe 等, 都是这个立场。 --

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