※ 引述《A1Yoshi (宽广 无际)》之铭言： : ※ 引述《iamchicken (什麽是贫穷？)》之铭言： : : 你跟多少非学院的人谈过哲学？ : : 你跟刚刚才吸完安的人谈过哲学？ : : 你跟脚穿至尊鞋口含三颗包叶仔的人谈过哲学？ : : 你跟只会讲干你娘跟只会冲康的部队长官谈过哲学？ : : 你跟刚刚才接完客的人谈过哲学？ : : 你跟做电子业的、做印刷的、做小学老师的、做证券的、 : : 、做算命的、做铝窗的、做在家吃自己业的人谈过哲学？ : 这里也许可以引出一个实际的讨论问题： : 和这些人谈哲学，该怎麽谈？又，和那些人谈哲学，你的经验感想是什麽？他们 : 因此对哲学产生兴趣吗？如果没有，你觉得该如何引起他们对哲学的兴趣？ 或许这些问题的答案可以很有系统地回答， 可是我不知道那些可能答案是什麽。 但对我来说，和别人谈哲学， 就只是很轻松地和朋友亲人聊一些自己平常在想的东西而已。 所以这样的讨论其实并不是为了引起他们对哲学的兴趣。 而且有时候他们的看法其实很值得我们思考。 我记得在当兵时，跟一个学长在卡哨时聊天， 边嗑瓜子他边问我，你们哲学在学什麽， 我想办法用他的语言告诉他，哲学不是学一门做东西的技术， 我们在问问题、想问题，尝试提出很根本的道理解释非常多的复杂现象。 例如，我们说自己看到眼前这个寄居蟹，可是其实仔细想一下， 我们只看到一些颜色、形状而已，但为什麽我们可以说「那是一只寄居蟹」？ 而且，为什麽我们可以说他真的存在着，而不是我们的幻觉？ 学长(当兵前曾是某帮派要角)呵呵一笑，说： 「可是他已经存在啦。如果你不先知道他存在的话，你要怎麽问他在不在？」 各位不要以为这种回答代表非学院人士的无知，以及对学院哲学的轻蔑。 因为海德格也提出过几乎类似的批评。 在Sein und Zeit第43节<Dasein, Weltlichkeit und Realitaet>中， 海德格以43节之前，对Dasein(人)的存在分析为基础， 批评传统哲学以实有(Realitaet, reality)的观点来说明事物本性所衍生的问题。 这问题是，当传统哲学预设了， 实有的意义是独立的、不需倚靠其他事物而存在(1)， 且人了解实有者(the reality)的方式又必须先透过凝视、 定睛地看(das anschauende Erkennen, beholding)这种所谓心灵功能的运作(2)时， 哲学家们就必须处理几个问题，即， 既然人和事物都是实有者，也就是说，都是独立自存的话， 则「凝视」这种方式要怎麽保证确实地认识了事物呢？ 因为，或许人能够了解自己，但是这也仅限於自己，毕竟人和外在对象都是独立的。 那麽，凝视的了解方式真的可以把握到外在对象吗？再者，如果人的心灵运作不确定 是否能够把握外在对象的话，那我们要怎麽宣称外在对象是存在的？ 要回答上述问题，显然，有几个问题必须先厘清， 即，实有的独立性是什麽意思？心灵的运作和事物的存在之间又有什麽关系？ 根据我们之前的说明可以知道， 这些问题都源於一个预设，即，事物的本性是实有。 但海德格指出，这种预设是很成问题的，它不是错，事物确实有实有的本性， 但同时事物也有其他的本性，而人的本性更是不能单用实有来说明。 如果传统哲学家的预设有错的话，那麽，他们的错误就在於， 单单以实有来涵盖事物的本性。 海德格认为，若从他的存在分析来看，则传统哲学问题的探讨方式会变得非常 不同。根据SZ，人的本性是Sorge(care)，这意思是说，人已经在世界中、或多 或少了解到自己是可以进行了解活动的、并了解着世界。 而若这是人的本性， 那麽，我们根本无须寻求证明事物是否存在，及寻求保证证明的确实性。 因为事物已经存在了，且人已经对事物有了至少是模糊的了解， 否则他不会想得到对事物清楚的了解或是证明。 因此，哲学该做的事不是证明，而是「解释」。 也就是去解释我们证明活动之所以可能的种种「预设」到底是怎麽一回事， 让它们能够得到一个融贯的、一致的说明。 让我们用SZ第43节海德格对笛卡尔的批评总括上述的论点。 如果笛卡尔的「我思考‧我存在」(cogito sum)可以作为人 的存在分析的起点的话，它也应该在一个新的(存有学)观点下重 新被解释。这是说，所谓「我存在」是在「我在一个世界中存在 」的基础上才有可能被肯定的。而作为一个思考着的存有者，所 谓「我存在」，是在我以各种可能的方式去使用或了解着世界中 的事物的基础上才有可能被肯定的。但笛卡尔却仅仅以手前性的 概念(即实有概念)去说明「思考着的存有者」和「我」，以致於 它们都成为「没有世界的思考物」。(SZ 211, BT 254) (本段文字我采意译，因为懒得打英文德文跟翻译) 海德格是不是因此就打倒了“基础不当的”传统哲学，或者他的工作是否成功， 这不是我们现在的重点，我只是想让大家知道，他提出过这样的主张。 如果大家没有忘记的话，我们之前是在谈： 『学长(当兵前曾是某帮派要角)呵呵一笑，说： 「可是他已经存在啦。如果你不先知道他存在的话，你要怎麽问他在不在？」 各位不要以为这种回答代表非学院人士的无知，以及对学院哲学的轻蔑。 因为海德格也提出过几乎类似的批评。』 很显然地， 这位没学过哲学、甚至连读高中时都常常砍完人满身带血去学校上课的人， 也提出了跟海德格非常类似的论点， 而且能够对读过传统哲学问题的人产生一些启发。 所以，我们的确是可以在和各种人聊天时聊哲学， 并且从别人那里受到很多启发跟学习的。 我只是要讲这点而已。 可是，请注意，在我和上述那位军队学长的对话中， 我们是用一般语言、而不是哲学专有名词的堆积去聊的。 否则，我们大概很难有什麽聊天或沟通吧。 : 我觉得苏格拉底很厉害，因为他到市场去找人谈，居然还有人肯花时间跟他谈。 : 在台湾，我如果没事跑到传统市场去找人谈哲学，可能下一秒会有救护车来把我 : 抓走吧。 是不是可以这样做我不知道， 可是我认为你说这个例子很有问题。 因为你几乎把它当真了，这是说，彷佛当作苏格拉底真的到市场到处堵人聊天。 可是我们对苏格拉底的认识，都只是透过柏拉图的对话录和些许当时哲学家的断简， 即使我们可以肯定确有苏格拉底其人， 但苏格拉底是不是真的每天闲闲没事到处堵人催生助产， 其实很难说吧，因为搞不好都是柏拉图唬烂的。 ---- 写了那麽多，很辛苦耶，系统应该给我个2000P币吧。 --

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