作者YangWenli (半退隐中)
看板Confucianism
标题[心得] 从《大学》治国之道看儒家政治观
时间Sat Mar 1 20:02:27 2025
所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上
恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶於上,毋以使下;所恶
於下,毋以事上;所恶於前,毋以先後;所恶於後,毋以从前;所恶
於右,毋以交於左;所恶於左,毋以交於右。此之谓絜矩之道。《诗
》云:「乐只君子,民之父母。」民之所好好之,民之所恶恶之,此
之谓民之父母。《诗》云:「节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具
尔瞻。」有国者不可以不慎,辟则为天下戮矣。(〈大学‧传之十章
〉)
〈大学〉这一章谈治国平天下,主要还是讲治国,平天下是治国
的进一步推扩。先秦时代「国」和「天下」是不同的概念,「国」是
指诸侯国,「天下」是国与国之间的联合,而以周天子为共主。封建
制度下地方分权,好处是可以因地制宜,中国体积、规模大庞大,中
央政府很难面面俱到;缺点是诸侯彼此征战不休。秦汉以後,中国的
政治体制由封建转为郡县,实行中央集权,「国」和「天下」才变成
同一回事。〈大学〉教育的对象是贵族子弟和民间贤才,不是直接到
周天子的朝廷、中央政府去任官,但在诸侯国内施展发挥是有可能的
,因此这一章主要还是讲治国。当然修齐治平是一贯的,治国平天下
虽然分属於不同层次,但很多道理都相通,後代帝王仍然可以参考。
「絜矩之道」一般解释成「己所不欲,勿施於人」的「恕道」,
自己不喜欢被别人用不合理的方式对待,就不要用同样的方式对待别
人。这理解基本上是正确的,但要注意〈大学〉这一章是讲政治问题
,所谓「絜矩之道」并不是就个人修身层面来说,而是要客观化,落
实到国家的政治体制上。
「治国」是介於齐家和平天下之间,齐家和治国的不同之处在於
齐家是以「情」为主,治国是以「理」为主。「情」既可以说是家人
之间的感情,也可以说是「实情」,也就是说家人之间平常是生活在
一起的,有真实的相处经验,对彼此有深入的了解,不同的对象可以
用不同的互动方式。国人则百分之九十九可能都没有机会直接接触。
因此齐家的重点在教养;治国更重要的是建立合理的制度,即使君子
不清楚细节,但只要掌握通则,就能够一体适用於各种复杂的情境,
执简御繁。
但什麽是合理的制度?「絜矩」是方正均平之意,照顾到所有人
的需求,上下、前後、左右都不能偏废。以现代观念来说,就是权利
和义务对等,上位者固然享更大的权利,但同时也要尽更大的义务、
责任。下位者权利有限,但也不必担负太多责任。因此即使有阶级的
区分,相对来说仍然是平等的,每个人的权益都得到保障。当然就儒
家的政治观念来说,考量的不只是权益问题,权益是属於基本生存层
面,更重要的是在吃饱饭以後,进一步追求德性人格的成长。但孔子
说「先富後教」,如果社会上的资源没有做到公平分配,名利权位被
少数人把持独占,人民心怀怨恨不满,也不利於教化的推行。因此资
源仍然要通过制度妥善安排。这也可以说是一种「恕道」,但不是君
子个人心胸宽广,而是从社会公平正义层面来说的。
〈大学〉说:「民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母
。」这句话其实是接近现代民主精神的,政治领袖施政时应该尊重民
意。理想上民意当然是大公无私的,权力既不会过度集中在政府,导
致专制威权;也不会过度分散在民间,导致群龙无首,如同一盘散沙
。上下相互制衡,也就是前文说的「絜矩之道」。但儒家还是有和现
代民主不同之处,要做「民之父母」,其实也暗示人民如同未成年儿
女,有时候不一定能够做出理性的、正确的选择判断。如果施政时一
味讨好民意,不考虑国家长远的发展,就好像父母过分宠爱孩子,对
孩子反而不利。且民意如流水,许多时候往往前後矛盾,不同的团体
也有不同的利益考量,意见分歧难以统一,顺了姑意就逆了嫂意,领
导者也不可能讨好所有人。因此相较於现代民主,传统儒家的政治观
念还是相对保守,认为政治领袖应该站在超然的立场上,本着人人皆
有的良心,帮人民做出最好的决定,不仅是谋求国家整体的最大利益
,更要藉此提升人民的德行。对领导者有更高的期待和要求,同时也
赋予领导者更大的权力。古代民智未开,骤然实施自由民主,恐怕会
造成动乱,传统儒家的考量是有道理的;现代经济、教育发达,人民
可以有更多的自主权。
治国和齐家的不同之处如上文所述,但修齐治平是一贯的,都是
以格物、致知、诚意、正心的个人修身,和孝、悌、慈的家庭伦理为
基础。孟子说:「以不忍人之心,行不忍人之政。」(《孟子‧公孙
丑上》)爱心善意是一切政治制度及施政措施背後的根本动力,并不
是只讲求中性的统治技术或效率而已,这是儒家政治观的特色。
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