※ 引述《kuopohung (风之过客)》之铭言： : 假如完全对利负面为何还要到处宣扬他自己的思想?? : 那他的学说不也是一种利?? 首先，我不是很懂「对利负面」与「到处宣扬」有什麽关系。 其次，他的学说不是讲求「利」的学说。 在〈滕文公下〉第一章 孟子的学生陈代就质疑他 为什麽不委屈自己去求见君主，以获取做官的机会？ 孟子的回答是：「且夫枉尺而直寻者，以利言也。 如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？」 所以请注意 固然孟子他很想辅佐君王，推行他仁政王道的理念， 但是他同样很重视如何做官的手段问题， 也就是他没有认为「目的可以证成手段的正当性」 「利」是什麽？不管公私，利是代表一种「效益」 或者用白话一点的说法是「好处」，而这是看「结果」的。 如果我们看〈公孙丑上〉，孟子就说「行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。」 假设真的有所谓的「公利」可言，难道「得天下」还不算吗？ 问题是，在行义与得天下之间，孟子还是选择为所应为。 : 亦将有利吾国乎:有什麽东西能构让我国获得利益? : 假如不作为国家利益或公众利益来解释会更怪 : 至於孟子的回答就是制度和文化吧 : 要不然若把孟子曰解释大利,王曰解释为小利, : 那什麽是比现实利益还要更重要?不就是制度与文化吗? : 若制度和文化没弄好整个社会会失序 这里涉及一个名词内涵上的定义问题 「利吾国」比较恰当的翻译是「利於我所拥有的国」， 我们不能拿现代对於「国家」的概念去套春秋时期的「国」， 这怎麽套都是套不上的， 传统的说法过往的封建社会是「家天下」， 所谓「兄终弟及，父死子继」。 梁惠王只是把梁国当成自己的私产， 他要利於他的国，不是为了大家好，是为了自己国家的生存。 所以「我国」和「我的国」是不一样的。 : 王说:我也是做仁政为何不能让我国得利(在农业社会人口就是生产力和兵力) : 孟子说:你没有做的彻底,只是做表面 五十步和一百步的比喻 您可能有些误会 孟子是在讽刺梁惠王 梁惠王自认为自己做的很好 孟子觉得他的想法很可笑 孟子问梁惠王两士兵逃走的问题 请看梁惠王的回答是 「不可，直不百步耳，是亦走也！」 只是没逃到一百步，也是逃，这是本质上的相同。 孟子的回答是 「王知如此，则无望民之多於邻国也」 邻国不是仁政，梁惠王自然也不是。 : : 顺便说一句 : : 如果有人说「政治的目的是为人民生活过的好」 : : 那麽这种说法或命题 : : 绝对不能单纯的视为儒家的特色 : : 因为事实上墨子和韩非也不乏这种观点 : : 所以单纯就这点是看不出儒家论政的要旨 : : 儒家真正的政治主张 : : 是相信透过政治的力量 : : 可以提升所有人─无论是统治者或被统治者─的道德水准 : 阁下您能否说清楚一点? 孔子有一段回答弟子何谓孝顺的对话 他认为人们不可以觉得有让父母吃饱喝足就算孝 因为「不敬，何以别乎？」 养畜牲也是很在意他们的死活。 其他有别的篇章也谈政治的意义 篇幅过长，不一一引用。 无论孔孟荀，都强调「教育」的重要性， 这点就是您一再强调的文化。 教育带来的文化，可以使所有人都更接近君子的境界， 也可以说是活得有尊严。 这很类似Maslow的需求理论， 人类最终不是只是为了活着， 还有尊严与自我实现的追求。 也就是说，人类有其价值的取向。 最终 引一段劳思光在《中国哲学史》中谈论孟子思想的篇章给各为参考， 他是在讲「王何必曰利」这一段，劳氏以为： 义即理，有普遍性；利则只有特殊性。特殊性不能作为价值规范之基础； 循利而行，必见争攘。故出一「夺」字。循利必生夺，以利必为私故也。 义利之辨亦即公私之别。 -- 婚姻是自由的? 那跟没有结婚有什麽不一样? 婚姻若是枷锁 那枷锁并非配偶所为你带上的， 是你自己在承诺的时候选择背负的。 Iriss@ptt --

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