佛七開示錄 {太虛大師講} 下 第五日之開示；前四日已將阿彌陀佛往生極樂法門之全體大用 約略講明，惟念佛修行往生淨土之義，在世俗及佛教之中，尚 多疑難，今再行解釋以固信心。如古今文學家，以文學眼光鑑 賞彌陀經等所說極樂世界依正莊嚴，謂如藝術家憑空構造之想 像，與題詩作畫一般，聊為精神之寄託而已。其實不然，如今 之科學界，已證明天空中有無數世界，既有無數之世界，即有 苦樂好壞之區別，而或苦或樂，均為各別因緣所成之結果，以 阿彌陀佛之願力及無量清淨功德，所成極樂世界，從因至果， 乃確為事實而非想像也。復次、哲學家則以彌陀淨土視為所懸 想之目的，但從釋迦牟尼佛 大智慧光中，如實見到無數世界中有此彌陀淨土，故各種經論 重重詳說，而哲學家以為說極樂世界之各種安全，唯在造成人 生將來之趨向目標，亦其實不然。故彌陀經說：『阿彌陀佛成 佛以來於今十劫，今現在說法』。然則文學家、哲學家之誤謬 觀念，應當除掉，以堅固念阿彌陀佛之信心。且佛教之中，除 淨土宗外，尚有各宗之說，亦間有動搖念佛往生之信心者。苟 遇習禪宗者問曰：汝今念佛者為誰耶？命終往生者又為誰耶？ 於此種難關不能透過，即可落在疑惑中而被阻止念佛之信心。 若知世界一切唯心所造，是心作佛，是心是佛，現前以即佛之 心，念即心之彌陀，命終亦 以即土之心，生即心之極樂，則念佛求生淨土之信心，可以益 加堅固。 第六日之開示：昨日已將世間科哲學及禪宗對念佛淨土法門之 疑難，略為解釋；而法性宗之金剛經又云：『不可以三十二相 得見如來』；又云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道 ，不能見如來』，與彌陀經等所說極樂世界種種莊嚴相好，初 觀之似乎同是佛經，意義自相違背，或因之發生疑阻而退信心 。但深究之，則知金剛經等專明法性，乃佛依真諦而說；彌陀 經等明染淨因果，乃佛依俗諦而說。然法性即染淨因果法之無 相真性，故金剛經所明，不惟與彌陀經等無所違礙，而且更顯 明彌陀淨土依正因果之法性，而於念佛更加深切。復次、唯識 宗初學之人，以為諸法唯識 ，彌陀極樂，亦唯心識所現之境而非實有者。然淨土之為實在 有，乃以從因所成之果而說，凡因果皆不離識，故唯識正顯淨 土之實有。又、唯識宗以彌陀淨土為報身佛土，故云要初地菩 薩方能往生極樂，勸凡夫念佛發願往生，不過令種善根以作因 ，非命終即能往生。然按十六觀經所說九品往生等，確兼通變 化身土，故二乘凡夫可往生。如此種種疑難，若皆能消釋，則 於一切經論無不可融會貫通，而念佛之信心，更堅固相續。 圓滿開示：前於念佛往生淨土法門，宗要既明，疑難亦釋，則 吾人於此但應精進修習，更不須多說矣。然於此法門，實行修 習，有信、願、行三字訣。信者、信釋迦如來與六方諸佛決無 虛言，並信阿彌陀佛能接引往生。依信發願，乃願臨命終時決 生極樂。依願修行，如讀誦經典，廣修福田，尤在專心念佛。 念佛雖有實相念佛、觀想念佛、持名念佛之別，其切要者、端 在執持名號。由此可知七日中，專念彌陀聖號，功不唐捐。惟 願同行念佛者，從此精修淨業，更不懈怠退墮，個個於此生中 ，達到出離六道，超越三界了生脫死之目的。修建念佛七道場 者，亦可以念佛之功德獲福 無疆，一切災障無不消除，一切吉祥無不成就，發菩薩心，修 菩薩行，自度度人，同登彼岸！（見彌陀淨土法門集）[下] --

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