口頭彈是現代許多人的通病。 什麼是口頭彈？ 自以為是生活禪，說得到做不到，拿前人智慧之禪掛於口頭，就是口頭彈。 禪，是梵文「禪那」的轉音。 意味著佛性本體。 一名證悟者，行住坐臥皆是禪，於生活中行禪， 生活就是修行，也就是生活禪的真正意義。 但現代人滿口都是禪，偏地是禪，已達泛濫地步。 祖師們的生活禪，與現代人自以為的「生活禪」，差別有如天地。 原因很簡單，一個凡夫的生活與證悟者的生活，何可以比？ 只是明白前人留下的真理法句，與開悟了這些真理法句，何可以比？ 有人拿了一張椅子，坐下：「告訴你，這就是禪！」 有人諷刺那些精進的修持人說：「法本無法，何法可修？」 有人對學佛者說：「眾生皆是佛，何來學佛？」 有人更道：「何必修持？生活就是修行。」 現在有很多書是談日常生活中的行禪，彷彿連一杯水倒翻了也是禪。 生活禪是證悟者的境界，我們只能作為學習理想，而不是自以為實踐。 人人都說禪，不代表人人都在行禪。 不會走路，就不要學飛。 飛過的人，才知道飛是怎麼回事，才知道高空是什麼。 飛過的人來告訴你，你頂多只是明白是怎麼回事，你不能體會的。 所以不會飛，就不要說自己在飛，你可以從走、跑開始往「飛」學習。 同理，還未得證，就不要放高空。 許多話都是祖師們留下，給我們的方向。 【飛過的人回來告訴我們他的經驗】 但我們沒有證悟，仍是要好好腳踏實地的從有相法開始修。 【還沒辦法飛，就要好好從走路開始學】 當有一天，你證得佛性，一切有形法皆不存在，你才可以說行住坐臥都是佛法。 【當有一天你能飛了，你可以言飛，你才有資格說高空是什麼】 (不要告訴我佛性本來存在，無須去證得，證也無可證) 我姑且把定義放廣，也就是說， 口頭禪就是指，某些人常把先聖們的「勝義諦」掛在口中，並且以此自以為實踐。 勝義諦可以說嗎？當然可以，那是很珍貴的。 比如說「法本無法」「行住坐臥就是修行」「喝茶就是悟道」「修行？修什麼？」 「得道？得什麼道？道本來在，何來得道。」「成什麼佛修什麼佛？世上本無佛。」 掛在口頭沒用，反成不修持的藉口。 凡夫皆從有形始修，而入無形，從有相開始，漸入無相，而後無所謂相。 古之先賢祖師，無不如此。 也許例子太過平凡，感受不夠深。 那麼，得道禪師的呵祖罵佛，你敢嗎？ 若你真的心中悟到沒有佛沒有法，無佛無法無我等，你在這境界裡，你是能體會的。 我相信沒有人敢真的呵祖罵佛吧，這也不是表面做做樣子就好。 我們內心深處仍是有所執，心中有佛有祖，那就不要掛嘴「反正無佛，不必成佛」 這些先人們給的智慧法句，是要我們往這方向走， 這是學習理想，不是叫你錯以為什麼都不需要做了。 行住坐臥是不是修行呢？是。 行住坐臥是不是修行呢？不是。 對得證者言，是。對凡夫而言，不是。 因為你辦不到，外表形相一樣，內在卻有天淵之別。 生活禪，必須具備幾個條件，才可以叫生活禪， 否則只是學習理想，你不能說你在生活禪。 首先，你必須從有相法修持。 然後，從有相入無相，從俗諦入勝諦。 接著，證悟空性，一切相皆無，什麼也沒有，本來如此，自自然然。 從此，天地是佛法，也不是佛法，行住坐臥是修行，也不是修行。 　　　(從凡夫角度看是佛法，所以都說行住坐臥是修行) 這時，你才可以說，穿鞋子就是修行，拈花就是傳法，微笑就是悟道。 (這是我對生活禪的次第認知，陳健民上師另外又分四種層次) 如果行者具備了這些條件，那麼他可以隨時生活在禪的世界裡。 否則，他只是構造出一個虛假的禪，而口頭言禪，身體行禪，而卻不是禪。 忘了從哪看到的一句話，我常想到：「獅子可以跳的地方，兔子不能跟著跳。」 不同的根器，有不同的現象，可以先參考我前面寫的一篇《不同的答案》 這可能一棒打翻許多人，因為我看到一些人推薦修行時，另一批人卻說你執著修行。 「生活就是修行」沒錯，好好生活就好，但這是好好做人的修行，是修人道。 但禪師們的「生活就是修行」，是指佛法的修行，是悟道。 好好生活很重要，也是做人的基本，盡管如此仍不等於佛或道的修行。 我認為「生活就是修行」被誤解了。 許多人動不動就搬出佛經的空性等理論。 但切記，你沒到那個境界的話，這些都只是理想與指標。 你不能以空性解釋你的現象，那會產生問題。 你明白空性、懂空性、可以解釋空性，但不是覺悟空性。 (這裡空性只是舉一例而已，還有許多無相法，翻開金剛經就有一堆了) 今天看了陳健民上師說的一段話，更印證我的想法。 (當然這是我的主觀，若是我錯解就先道個歉) 對於這個，陳健民上師很是感概現在人們對禪的誤解。 他在《禪海塔燈》一書，及在噶林邦的口述禪定時，二度提及生活禪。 陳上師在噶林邦的口述節錄如下： 「人人都說禪，並不代表人人懂禪！其實，唐朝五家之後，真實的禪已中斷了，現在只能 　在只能找到「口頭」禪而已。」 「禪宗之喝茶就和普通修行不同。禪師喝茶並非品茗其香味，他只是享受禪的真理而已。 　不錯，這些祖師在一切時處中修禪， 　但是和絕大多數為五毒所縛的凡夫行卻有著天淵之別。」 陳上師把生活禪的次第分四種層次： 「日常生活中的曹洞禪是什麼呢？ 　我頗熟悉於一些曹洞祖師的生活記錄，也知曉他們有能力在每天的生活中來修行。 　因為：行者在生活中練禪是很精深的。為何這麼說呢？它是如此修的： 　一、首先行者得找個禪的入「處」； 　二、然後必須從此入「處」出去； 　三、在此之後，日常生活中才能起禪用； 　四、當一切匯歸於禪的本體時便謂之了，不再有任何功用。」 陳上師解釋這四層次： 第一層：禪行者必須從自己的師父獲得證悟，同時自己要相應地證悟，此謂之禪的「入 　　　　處，可能會一「入」多年。 第二層：其次，必須從「入處」出去，亦即要放棄對禪的執著。 第三層：當行者可以空手行禪時，他能得到一點禪之用。此時，行者可以在生活中修。 第四層：當他能匯歸於禪的本體中時，一切所行便顯得自然清淨，到此才證得禪的圓覺。 生活禪不是說說就好，依陳上師的定義，至少要達到第三個層次，才能於生活中行禪。 因為： 「除非行者已透澈空性昇華，否則他不可能達到上述的第一、二層；那麼，又怎能運行第 　三層呢？ 　如果行者已證悟空性，也通過上述的前兩層，他不僅隨時活於禪中，也將會獲得神通。 　若沒有這些徵相，有三個原因可說：行者既未證空性，也未通過前二層，此外行者也不 　適於日用中行禪。」 以上紅色標記的皆是原文。 關於這四層，我不一定能說中它的真義，但至少我先解釋自己的認知。 第一層：首先行者得找個禪的入「處」； 行者必須從明師那裡得法，從而自己證悟。 法雖有相，但你不能因為法本無法，就不去學。 從凡夫起，就從有形法門學起，再走入無形法門，而後沒有法門。 這是禪的「入處」。 第二層：然後必須從此入「處」出去； 之後，你就必須從「入處」出去。 也就是有形法都將消失，法本無法，你要放掉法，放掉禪，放掉這些執著。 第三層：在此之後，日常生活中才能起禪用； 此時，才出現生活禪，才能證得生活就是修行、所為皆是佛法的理想。 當完成前面兩項時，也就是從有到無的階段，這時你已證得空性。 這時就開始出現了真空妙有。 「真空妙有」，各家定義不同，我有我自己的定義。 若與某人的解說相同那就是湊巧，若觀念各自不同也別戰我，就當是我的自家之言吧。 我認為，真空就是空性，妙有就是作用(從空性中產生出來的「有」)。 禪定先從空入手，但入空後，非永遠墮於空，否則就是陷入頑空，最多只能到無色界天。 頑空的相對而言，是真空。關於這點要以智慧辨識，免入歧途。 證得空性之後，非一切空，在真空當中你會有意識，會產生作用，這是妙有。 真空妙有，必有神通，神通也是諸多作用之一(諸多妙「有」之一)。 (這不是重點，也和一般小通不同，六大神通是包括漏盡通) 於是日常生活中，你本體是佛性，本體產生妙有，產生作用，就成了禪用。 也就是日常生活皆是禪，皆是修行，皆是佛法，舉手投足間看似平凡，實不平凡。 陳上師所謂的日常生活中起禪用，簡單就是指： 在日常生活、行住坐臥中，你本身的(空性)產生妙有，此妙有就是禪用。 所以，生活禪就是，因為你證得真空，而得妙有，所以你的一切所為皆起禪用。 第四層：當一切匯歸於禪的本體時便謂之了，不再有任何功用。 一切都不必說，也不用說。 任何行為皆是佛法，任何所為皆是自然清淨，沒有戒律、沒有善惡。 （以我們的言語來解釋是這樣，因為佛眼中沒有佛法、清淨、善惡等字眼） 沒有佛法，沒有修行，本來如此，一切本來就是如此，沒什麼特別。 (以證悟者的眼光來看是這樣，所有一切本來自然) 其實這根本不能解釋，連佛性空性都不必提，提了皆說不中，不如不說。 我這段只是廢話，也只是繞在第四層的邊緣轉來轉去。 大致上是這樣，前段是自己的心得，後段是把陳健民上師的見解偷來引用。 生活就是修行，可能要多思考。 若你指的是正常的生活，那沒有大礙，人道的基本，本來就不能失去！ 但若指的是祖師們所謂生活禪(生活中行禪)，這種生活禪可不是掛嘴邊就好。 生活禪是一種理想，行住坐臥皆是修行，是一種學習目標，是個指標。 但不能錯把這些當作自己行為的借口。 懶得修持就是懶得修持，犯錯就是犯錯，有貪欲就是有貪欲，這並不恥， 但不要提什麼本來就沒有佛法，何謂道，本無善惡，三毒就是菩提，痴就是悟。 因為這些不能用來印證你自己，但卻是你學習的指標，等你到達了，你再印證自己。 釋尊是佛嗎？是佛，對你而言。(對得證者而言，沒有什麼佛不佛) 有得道這回事嗎？有，對你而言。 有法嗎？有，對你而言。 不要覺得自己不是口頭彈，而是印證禪。 (你開悟了，自當別論) 不要自覺根器上佳，與眾不同。凡事有次第，經過了俗諦才有勝諦。 (若真的根器好，自當別論) 我還聽說有人自認資質不錯，學佛只想頓悟，學道直接練神還虛。別傻了！ 現在，把生活禪當作你要到達的理想，那是無修境界。未證不能言證，更不能言無修。 現在，還是腳踏實地的，從有形法開始學吧，從有相入無相，照次第來吧。 -- 某人正在玩bbs，然後轉頭對你說：「這就是禪，你懂嗎？」 --

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