口头弹是现代许多人的通病。 什麽是口头弹？ 自以为是生活禅，说得到做不到，拿前人智慧之禅挂於口头，就是口头弹。 禅，是梵文「禅那」的转音。 意味着佛性本体。 一名证悟者，行住坐卧皆是禅，於生活中行禅， 生活就是修行，也就是生活禅的真正意义。 但现代人满口都是禅，偏地是禅，已达泛滥地步。 祖师们的生活禅，与现代人自以为的「生活禅」，差别有如天地。 原因很简单，一个凡夫的生活与证悟者的生活，何可以比？ 只是明白前人留下的真理法句，与开悟了这些真理法句，何可以比？ 有人拿了一张椅子，坐下：「告诉你，这就是禅！」 有人讽刺那些精进的修持人说：「法本无法，何法可修？」 有人对学佛者说：「众生皆是佛，何来学佛？」 有人更道：「何必修持？生活就是修行。」 现在有很多书是谈日常生活中的行禅，彷佛连一杯水倒翻了也是禅。 生活禅是证悟者的境界，我们只能作为学习理想，而不是自以为实践。 人人都说禅，不代表人人都在行禅。 不会走路，就不要学飞。 飞过的人，才知道飞是怎麽回事，才知道高空是什麽。 飞过的人来告诉你，你顶多只是明白是怎麽回事，你不能体会的。 所以不会飞，就不要说自己在飞，你可以从走、跑开始往「飞」学习。 同理，还未得证，就不要放高空。 许多话都是祖师们留下，给我们的方向。 【飞过的人回来告诉我们他的经验】 但我们没有证悟，仍是要好好脚踏实地的从有相法开始修。 【还没办法飞，就要好好从走路开始学】 当有一天，你证得佛性，一切有形法皆不存在，你才可以说行住坐卧都是佛法。 【当有一天你能飞了，你可以言飞，你才有资格说高空是什麽】 (不要告诉我佛性本来存在，无须去证得，证也无可证) 我姑且把定义放广，也就是说， 口头禅就是指，某些人常把先圣们的「胜义谛」挂在口中，并且以此自以为实践。 胜义谛可以说吗？当然可以，那是很珍贵的。 比如说「法本无法」「行住坐卧就是修行」「喝茶就是悟道」「修行？修什麽？」 「得道？得什麽道？道本来在，何来得道。」「成什麽佛修什麽佛？世上本无佛。」 挂在口头没用，反成不修持的藉口。 凡夫皆从有形始修，而入无形，从有相开始，渐入无相，而後无所谓相。 古之先贤祖师，无不如此。 也许例子太过平凡，感受不够深。 那麽，得道禅师的呵祖骂佛，你敢吗？ 若你真的心中悟到没有佛没有法，无佛无法无我等，你在这境界里，你是能体会的。 我相信没有人敢真的呵祖骂佛吧，这也不是表面做做样子就好。 我们内心深处仍是有所执，心中有佛有祖，那就不要挂嘴「反正无佛，不必成佛」 这些先人们给的智慧法句，是要我们往这方向走， 这是学习理想，不是叫你错以为什麽都不需要做了。 行住坐卧是不是修行呢？是。 行住坐卧是不是修行呢？不是。 对得证者言，是。对凡夫而言，不是。 因为你办不到，外表形相一样，内在却有天渊之别。 生活禅，必须具备几个条件，才可以叫生活禅， 否则只是学习理想，你不能说你在生活禅。 首先，你必须从有相法修持。 然後，从有相入无相，从俗谛入胜谛。 接着，证悟空性，一切相皆无，什麽也没有，本来如此，自自然然。 从此，天地是佛法，也不是佛法，行住坐卧是修行，也不是修行。 　　　(从凡夫角度看是佛法，所以都说行住坐卧是修行) 这时，你才可以说，穿鞋子就是修行，拈花就是传法，微笑就是悟道。 (这是我对生活禅的次第认知，陈健民上师另外又分四种层次) 如果行者具备了这些条件，那麽他可以随时生活在禅的世界里。 否则，他只是构造出一个虚假的禅，而口头言禅，身体行禅，而却不是禅。 忘了从哪看到的一句话，我常想到：「狮子可以跳的地方，兔子不能跟着跳。」 不同的根器，有不同的现象，可以先参考我前面写的一篇《不同的答案》 这可能一棒打翻许多人，因为我看到一些人推荐修行时，另一批人却说你执着修行。 「生活就是修行」没错，好好生活就好，但这是好好做人的修行，是修人道。 但禅师们的「生活就是修行」，是指佛法的修行，是悟道。 好好生活很重要，也是做人的基本，尽管如此仍不等於佛或道的修行。 我认为「生活就是修行」被误解了。 许多人动不动就搬出佛经的空性等理论。 但切记，你没到那个境界的话，这些都只是理想与指标。 你不能以空性解释你的现象，那会产生问题。 你明白空性、懂空性、可以解释空性，但不是觉悟空性。 (这里空性只是举一例而已，还有许多无相法，翻开金刚经就有一堆了) 今天看了陈健民上师说的一段话，更印证我的想法。 (当然这是我的主观，若是我错解就先道个歉) 对於这个，陈健民上师很是感概现在人们对禅的误解。 他在《禅海塔灯》一书，及在噶林邦的口述禅定时，二度提及生活禅。 陈上师在噶林邦的口述节录如下： 「人人都说禅，并不代表人人懂禅！其实，唐朝五家之後，真实的禅已中断了，现在只能 　在只能找到「口头」禅而已。」 「禅宗之喝茶就和普通修行不同。禅师喝茶并非品茗其香味，他只是享受禅的真理而已。 　不错，这些祖师在一切时处中修禅， 　但是和绝大多数为五毒所缚的凡夫行却有着天渊之别。」 陈上师把生活禅的次第分四种层次： 「日常生活中的曹洞禅是什麽呢？ 　我颇熟悉於一些曹洞祖师的生活记录，也知晓他们有能力在每天的生活中来修行。 　因为：行者在生活中练禅是很精深的。为何这麽说呢？它是如此修的： 　一、首先行者得找个禅的入「处」； 　二、然後必须从此入「处」出去； 　三、在此之後，日常生活中才能起禅用； 　四、当一切汇归於禅的本体时便谓之了，不再有任何功用。」 陈上师解释这四层次： 第一层：禅行者必须从自己的师父获得证悟，同时自己要相应地证悟，此谓之禅的「入 　　　　处，可能会一「入」多年。 第二层：其次，必须从「入处」出去，亦即要放弃对禅的执着。 第三层：当行者可以空手行禅时，他能得到一点禅之用。此时，行者可以在生活中修。 第四层：当他能汇归於禅的本体中时，一切所行便显得自然清净，到此才证得禅的圆觉。 生活禅不是说说就好，依陈上师的定义，至少要达到第三个层次，才能於生活中行禅。 因为： 「除非行者已透澈空性昇华，否则他不可能达到上述的第一、二层；那麽，又怎能运行第 　三层呢？ 　如果行者已证悟空性，也通过上述的前两层，他不仅随时活於禅中，也将会获得神通。 　若没有这些徵相，有三个原因可说：行者既未证空性，也未通过前二层，此外行者也不 　适於日用中行禅。」 以上红色标记的皆是原文。 关於这四层，我不一定能说中它的真义，但至少我先解释自己的认知。 第一层：首先行者得找个禅的入「处」； 行者必须从明师那里得法，从而自己证悟。 法虽有相，但你不能因为法本无法，就不去学。 从凡夫起，就从有形法门学起，再走入无形法门，而後没有法门。 这是禅的「入处」。 第二层：然後必须从此入「处」出去； 之後，你就必须从「入处」出去。 也就是有形法都将消失，法本无法，你要放掉法，放掉禅，放掉这些执着。 第三层：在此之後，日常生活中才能起禅用； 此时，才出现生活禅，才能证得生活就是修行、所为皆是佛法的理想。 当完成前面两项时，也就是从有到无的阶段，这时你已证得空性。 这时就开始出现了真空妙有。 「真空妙有」，各家定义不同，我有我自己的定义。 若与某人的解说相同那就是凑巧，若观念各自不同也别战我，就当是我的自家之言吧。 我认为，真空就是空性，妙有就是作用(从空性中产生出来的「有」)。 禅定先从空入手，但入空後，非永远堕於空，否则就是陷入顽空，最多只能到无色界天。 顽空的相对而言，是真空。关於这点要以智慧辨识，免入歧途。 证得空性之後，非一切空，在真空当中你会有意识，会产生作用，这是妙有。 真空妙有，必有神通，神通也是诸多作用之一(诸多妙「有」之一)。 (这不是重点，也和一般小通不同，六大神通是包括漏尽通) 於是日常生活中，你本体是佛性，本体产生妙有，产生作用，就成了禅用。 也就是日常生活皆是禅，皆是修行，皆是佛法，举手投足间看似平凡，实不平凡。 陈上师所谓的日常生活中起禅用，简单就是指： 在日常生活、行住坐卧中，你本身的(空性)产生妙有，此妙有就是禅用。 所以，生活禅就是，因为你证得真空，而得妙有，所以你的一切所为皆起禅用。 第四层：当一切汇归於禅的本体时便谓之了，不再有任何功用。 一切都不必说，也不用说。 任何行为皆是佛法，任何所为皆是自然清净，没有戒律、没有善恶。 （以我们的言语来解释是这样，因为佛眼中没有佛法、清净、善恶等字眼） 没有佛法，没有修行，本来如此，一切本来就是如此，没什麽特别。 (以证悟者的眼光来看是这样，所有一切本来自然) 其实这根本不能解释，连佛性空性都不必提，提了皆说不中，不如不说。 我这段只是废话，也只是绕在第四层的边缘转来转去。 大致上是这样，前段是自己的心得，後段是把陈健民上师的见解偷来引用。 生活就是修行，可能要多思考。 若你指的是正常的生活，那没有大碍，人道的基本，本来就不能失去！ 但若指的是祖师们所谓生活禅(生活中行禅)，这种生活禅可不是挂嘴边就好。 生活禅是一种理想，行住坐卧皆是修行，是一种学习目标，是个指标。 但不能错把这些当作自己行为的借口。 懒得修持就是懒得修持，犯错就是犯错，有贪欲就是有贪欲，这并不耻， 但不要提什麽本来就没有佛法，何谓道，本无善恶，三毒就是菩提，痴就是悟。 因为这些不能用来印证你自己，但却是你学习的指标，等你到达了，你再印证自己。 释尊是佛吗？是佛，对你而言。(对得证者而言，没有什麽佛不佛) 有得道这回事吗？有，对你而言。 有法吗？有，对你而言。 不要觉得自己不是口头弹，而是印证禅。 (你开悟了，自当别论) 不要自觉根器上佳，与众不同。凡事有次第，经过了俗谛才有胜谛。 (若真的根器好，自当别论) 我还听说有人自认资质不错，学佛只想顿悟，学道直接练神还虚。别傻了！ 现在，把生活禅当作你要到达的理想，那是无修境界。未证不能言证，更不能言无修。 现在，还是脚踏实地的，从有形法开始学吧，从有相入无相，照次第来吧。 -- 某人正在玩bbs，然後转头对你说：「这就是禅，你懂吗？」 --

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