"I was led into the presence of his brother Leo, the marshal of the court,and chancellor; and there we wearied ourselves out in a great discussion concerning your imperial title. For he called you not emperor, which is Basileus in his tongue, but, to insult you, Rex, which is king in ours." 這段文本來自963年奧托一世派往君堡的大使 克雷莫納的柳特普朗的出使紀錄 在他和皇弟利奧福卡斯的討論裡面 至少可以看到兩件事 第一個是在當時法蘭克人和東羅馬人眼裡 皇帝的確是比國王高一頭的 第二個是當時的語境裡 emperor和Basileus相等 Rex則是跟king相等 在20世紀前後的歷史學界很常有一個思路 "唯一"的羅馬皇帝是基督教世界的正統 當法蘭克人與日耳曼人稱帝之後拜占庭皇帝覺得正統地位被威脅 所以強烈抗議什麼的 但隨著文獻的發掘這個說法已經不是主流了 就從上述的出使紀錄來看 東羅馬的觀點更接近於質疑 "倫巴底人和法蘭克人是否有資格說自己是羅馬皇帝" 出現但不限於"You are -not Romans but Lombards."和 "to have called the universal emperor of the Romans, the august, great, only Nicephorus: "of the Greeks"';-a barbarian, a pauper: of the Romans'? 歸根究柢羅馬皇帝本來就不是唯一的 尼波斯自己就是東羅馬派過去的 狄奧多里克還在的時候義大利人叫他皇帝 反對派也只說他是尼祿 卡里古拉這樣的暴君 東羅馬的普羅柯比在稱讚完狄奧多里克的施政之後寫下的也是 作為一位篡位者 他不曾使用皇帝頭銜但更甚皇帝 跟東羅馬打了幾百年的波斯也被稱為皇帝 他們最在意的不是皇帝的頭銜 而是"羅馬"皇帝 所謂帝統轉移論本身就是教會和文人編造 用以合法查理曼加冕 就連皇帝都不太信 艾因哈德的查理大帝傳寫到查理曼受封後擔心東羅馬人的不滿 甚至不想踏入教會 東羅馬人不明白的是羅馬教宗為何能夠加冕羅馬皇帝 還將東方的羅馬皇帝稱為希臘皇帝 甚至連討論這件事的紀錄都很少 至少不如西歐那般重視 前者可以看金納莫斯所寫的 "主教本就是皇帝任命 既不承認君堡的皇帝就不該有教座 甚至羅馬城都不在帝國裡了 羅馬連主教都不配有 更別談加冕皇帝" 至於後者除了上面的柳特普朗 一個更早的例子是路易二世寫給巴西爾一世的信 至於西歐 在神羅依然保有神聖且帝國的地位 足以打到巴黎另立法王 打進羅馬換掉教宗 都不必在國號前加上神聖二字的時候 Imperator就是無庸置疑的最高權威 奧托三世足以將波蘭升格為王國 匈牙利的升格也離不開他就是一個例子 就像查理曼時期Imperator之所以比Rex更為高貴 是因為當時的蠻族國王在使用Rex這個頭銜的同時 名義或實際上臣服於拜占庭的權威 除了前述的狄奧多里克外 還有法蘭克的克洛維 以及勃艮地的西吉斯蒙德 在中世紀皇帝頭銜的尊貴性也離不開皇帝本身的力量 就像不是改叫索爾就能召喚閃電 等到皇帝的王權逐漸被教權和諸侯瓜分後 皇帝的頭銜也隨之貶值了 在法蘭克人的觀念裡皇帝更加高貴 但在卡佩諸王眼裡就不是如此 一個例子是1241年教皇曾向路易九世提議 將聖路易的二弟羅貝爾立為對立皇帝 聖路易的回覆是 "我們確信 因王族之血而統治法蘭西的法國國王 勝過任何一位通過選舉 產生的皇帝 對於羅貝爾伯爵 有幸身為這位偉大國王的弟弟就足夠了" 嘗試獲取皇帝頭銜的法王不多 實施的更少 真正付諸實行的案例要等到查理八世向流亡的拜占庭皇帝買下繼承權 更之後的法蘭索瓦一世親自參選神羅皇帝 但主要動機在於抵禦哈布斯堡擴張 就從上所述來看 在中世紀的法國人眼裡皇帝不比國王尊貴 畢竟只有過法王封臣當上皇帝 而沒有反過來的案例 --

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