這條法律所規範的，恐怕是放縱的情緒。 　　法律要求人們需「理性」面對爭議，社會教育我們「有事好好談」， 我們可以「開誠布公」的「協商」，但謝絕暴力與言語的「感性」辱罵。 　　依照新聞如此的脈絡與標題，言下之意或許是：台灣法官該編纂一本 《禁用語典》以教導民眾可用何種方式表達不滿，哪些語言則是被法律所 禁止。 　　然而政府無法幫人民決定人民的品味，無法整齊劃一的要求人們皆是 理性，或要求人民皆有「禮」，在某些場合，唯有這些情緒詞能表達我們 高昂的情緒。 　　譬如廣場看球賽，進球時有人會說「幹，揪送欸！」，也有這種「好 開心！」的說法，誰能決定優劣？ 　　快樂時的情緒詞，聽來無傷大雅；然而在公眾場合爭執時，情緒的控 制似乎變得更為重要，畢竟言語如針鋒，輕易即可刺破人心。 　　這也是為何法律將公然侮辱入罪的原因之一。 　　刑法規定「公然」，而非單就侮辱要件即可成罪，實有照顧人格權之 意涵。假設雙方僅是於檯面下以簡訊你來我往，罵人「北港香爐」、「大 C妹」，受辱人一方在對外方面，並無人格減損，因此非為法律保護對象。 即便受辱人會轉述給朋友，那對人格聲譽也無太大減損，畢竟我相信受辱 人會為自己反駁（亦即，誰會願意證明自己真的是北港香爐？）。 　　若在適當情境下，公然以「北港香爐」侮辱他人，則行為人可能會受 刑法之制裁。 　　何謂適當情境？ 　　一個死刑犯被罵「禽獸」、「早死早超生」也受到公然侮辱罪的保護 嗎？在這種情況下，恐怕難以成立公然侮辱。理由在於社會對這般惡行， 通常會有措詞嚴厲的評論，在言論自由與死刑犯的名譽法益間衡量，死刑 犯的名譽法益似乎就應該被犧牲，而公眾言論自由即大於名譽法益。 　　但只是公然爭吵，並未達到「足以激怒群眾惡行」的標準，僅是行為 人情緒的放縱所辱罵之「北港香爐」呢？ 　　此時，就是公然侮辱。 　　以往也有法院認為，在軍中，為了鍛鍊軍人的服從抗壓性，因此長官 罵人「白痴」是允許的。然而隨著時代變遷，社會思想越來越尊重人格， 此種見解漸漸受到廢棄。 　　那麼，gay一詞究竟是否為侮辱？ 　　需看當時情境判斷，新聞僅寫出一部分，而真實情境如何並未敘明， 有時可為侮辱，有時非侮辱，如同「台客」一詞。 　　gay可以是才華洋溢與出眾的一群，卻也可以是王國裡幽暗的一群； 台客可以是帥氣與台灣文化的代表，卻也可是粗俗低劣的象徵。 　　但gay與台客間的不同點在於，一個是「性向」與「文化」表現的取 捨，另一個則是文化代表。 　　再遠一點，公開他人曾有犯罪事實，是否為公然侮辱？ 　　美國法說否，由於曾犯罪，受社會公評乃犯罪後的附帶效應之一。 　　然而gay終究不是犯罪，性向的取捨是人的隱私，不能輕易公開，但 即便被公開，也無法可罰，僅是道德的約束。社會尚未進步到可公開詢問 「你有男/女朋友嗎？」，假以時日，性向或許也不再是隱私。 　　回到問題，gay一詞是否為侮辱，需綜合言語當下的情境判斷，不是 新聞寫出罵人哪些字就是侮辱。 　　法律是抽象的概念，為的是適用於廣大的具體案件，往往需透過社會 通念與思維，才能判斷出是否符合法條規範。 --

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