※ [本文轉錄自 yclou 信箱] 異度空間：徐譽誠《紫花》 　　　　－－試讀藥物／身體／自我空間的現代性 一、前言：迷幻藥1開啟的異度空間 　　　「盛世已過，景物蕭涼。寬廣洞穴內潮溼晦暗，頂頭 　　　　倒掛飛獸稀疏落下星點糞物，養活底部數層彼此交 　　　　疊攀爬烏亮蟑螂，沼毒之氣瀰漫四溢。」2 　　人類使用迷幻藥的歷史，最早可追溯到原始部落的宗教儀式。巫師或術士 藉由藥物的刺激，試圖召喚靈犀天聽，達到天人合一的境界。在漫長的人類歷 史中，打坐和冥想等不同的方式，也都是試圖讓個人更加貼近自然神靈乃至整 個宇宙。 　　然而，在現代性意義的論述之下，藥物所帶來「茫昧、失序」的狀態，並 不見容於啟蒙文明訴諸的理性思維，更不允許個體違反工業／後工業社會的運 作規則，尋求藥物帶來的「越界」－－藥物，因此承受了各式各樣的汙名與抹 黑，用藥行為之不可見，不可說，在台灣成為現代社會史上不被記載的缺頁3 ，藥物與人，匿身城市四處。但也正是化學技術的發達，讓迷幻藥物重回人類 社會，種類多如光彩絢爛的毒蕈，也等同於宣告了：人類是不可能離開藥物的 。人們使用藥物以改變身、心、靈狀態，追求極樂與狂喜，這時用藥的主要目 的已經與宗教無關，卻也意外地打開了「眾妙之門4」，藥物施作於個人身心， 造成認知狀態的扭曲、改變、甚至重塑，在心靈空間中創造出一個與外界看似 無涉、卻又緊密相連的次空間。 　　誠如紀大偉所言，藥物從根本之處改變了人類的感官經驗，改變了啟蒙以 來人本主義5（humanism）講究以「人」、以「自我」認知世界、碰觸世界、 乃至與世界連結的方式。自我正在唯物史觀當中消解。自我臣服在羅列的商品 架前。自我，更在仰藥的時刻，持續消解。但這一切，究竟是何時、在何處、 如何發生的？具體的藥物空間從來不曾從城市中消失，而用藥的身體事實上也 就是藥物空間，用藥的人走進舞廳酒吧，走出酒吧，走進公寓。走出公寓。用 藥的人做愛。用藥的人彷彿看著自己在街上走。身體空間作為「自我」的容器 ，究竟是因此變得更自由，或者更不自由了？藥物如何重新定義人對自我、對 身體、乃至對空間的認知？用藥的心靈又如何透過爽與茫，自「這個世界6」 遁逃往更遠更遠的地方？本文將試從徐譽誠小說集《紫花》中書寫藥物生活／ 文化的兩個短篇〈紫花〉與〈白光〉出發，解析當代藥物／身體／自我空間的 現代性。 二、「日常」的邊界：藥物空間 　　　「推開後方沉重鐵門，猛浪電子音樂洩洪般湧出，使 　　　　人滅頂，該是techno強悍的電子鼓節拍。寶璐逆流 　　　　行走，偶有幾個刁鑽尖銳高音經過身邊，毫無感情 　　　　的冷酷興奮，與喜悅無關。寶璐走進預定包廂，裡 　　　　頭幾座火紅大沙發圍成一圈，中間一枚血紅色絨布 　　　　圓桌，上面幾隻造形扭曲的玻璃杯。……音樂重擊 　　　　每座牆面，滿室震動；規律的反復節拍，貼黏寶璐 　　　　心跳不放。」7 　　徐譽誠的〈白光〉與〈紫花〉，承繼了當代藥物場景以各式各樣快樂丸8 為核心的敘述主軸，間歇穿插以其他派對藥物如Ｋ他命、５ｍｅｏ、黑貓、乃 至於其餘來路明以致根本無由推知其中成分的藥物。藥物文化與音樂開始連結 於二十世紀六零年代的嘻皮潮流（Collin & Godfrey, 1997），從高級俱樂部 到露天派對，從地下舞廳到私人住宅派對，有電子音樂的地方就有快樂丸，有 快樂丸的地方泰半有電子音樂，這種關係正如同ＬＳＤ與大麻之於搖滾樂。 　　「門」的存在，劃分了藥物之有無／音樂之有無／「茫」之有無的場域， 門是定義空間的關鍵，也定義了進出空間的個體日常與非常生活的邊界。〈白 光〉中，寶璐推開舞廳的門、推開公寓的門、推開ＭＴＶ包廂的門，寶璐在空 間中吞藥，解9了以後離開，藥物空間在表面上看來是被截然二分的。但在藥 物空間發展史中，「門／藥物空間」的關係，卻並不必然如同〈白光〉裡所 敘述的那麼純粹－－西方的藥物文化固然興起於室內的舞廳，但1989，由於警 方的取締與舞廳飽和的空間，英國的銳舞開始由城市內移轉到遠離城市的郊外 ，數以萬計的舞客圍繞著音樂、燈光、以及如巫師篝火般高高在上的DJ台，開 展了銳舞的氛圍（vibe10），空間的邊界透過個體的主動參與、塑造，解構了 跳舞／藥物空間的邊界（DJ @llen，1997：70-71）。然而鍾佳沁（2002：77） 指出，台北的藥物空間是一種複製的、以假亂真的場景，一種移植過程的不連 續。藥物進入台灣社會，銳舞文化卻未真正在台灣興起，台北的藥物文化主要 發生在室內空間，舞廳、酒吧、乃至在官方大力掃蕩下作為公共藥物空間「替 代品」的私宅派對，就政治層面而言，僅是社會規訓對反動團體的意識形態管 制，以及主控權力支配的展現。藥物即使進入了私人空間，卻不曾真正體現「 銳舞」場景強調的個體抵抗、愛與和平的精神。 　　在這樣的脈絡之下，〈白光〉和〈紫花〉裡敘述的藥物空間，被「門」的 存在二分為裡／外，看起來就像是約束了用藥者的身體「存有11」之處。另一 方面，藥物在台灣社會所受到的規訓一直沒有減少過，法治、理性、與制度的 力量，成為另一扇約束藥物存有場所的「門」。於是藥物使用者進入藥物空間 ，只是單純為了使用藥物，藥物空間包覆、保護了用藥者不被外在世界所綁縛 ，提供了相對於「社會現實」的異空間，門既是遁逃的邊界，也是另一個空間 的入口，當個體「從外面到裡面」，裡／外的意義即受到翻轉。也就在此同時 ，藥物空間的其他多義性，遂受到藥物的拆解，成為一種對立於「非藥物空間 」的均質場所： 　　　「包廂裡眾人在嘈雜硬拍樂聲中顯來有些不安，等藥 　　　　上的過程，作什麼事都覺得怪，只能彼此大聲閒聊 　　　　幾句。寶璐比其他人先吞藥，開始有點感覺，目光 　　　　往座位另一邊的藥頭望去，他已經閉起眼睛，像在 　　　　海灘日光浴般，仰靠在柔軟沙發。」12 　　但這樣的均質空間，對於藥物、對於人、對於城市而言，其意義在消解的 同時將會重新被詮釋。現代都會的地景，向來就是被從不停止的社會行動所產 製出來，極端不同的空間功能，也就定義了城市空間意涵上的差異。正如同 Michel Foucault在〈Of Other Space〉中提出的「異托邦（heterotopias）」 概念，城市的空間被社會行動進行功能性的分割，被設計成為滿足理想分工體 制的樣貌，而這種功能的細緻劃分，因此成為了（不存在的）烏托邦的實現之 處。所有的真實空間因為有了差異，當它們同時呈現在城市當中，相互競爭、 甚至透過重新定義自身的社會意義而形成翻轉，一些處在「其他場所外部的」 局部空間因此能夠浮現（Rushbrook, 2002: 185）。 　　　「那是另個小型聚會，大麻菸又濃又嗆，昏黃室內白 　　　　霧稠密，任何越界話語似乎都能得到安全遮蔽。加 　　　　班下班同事朋友四五位終於到齊，輪流將古玩店購 　　　　得翠玉菸斗湊進嘴邊，眼瞇成縫大口深吸，菸斗尾 　　　　端圓洞燒出絲絲紅光。」13 　　藥物空間正是這樣的「異托邦」。人們進入藥物空間只是為了使用藥物， 在這個意涵上，藥物空間作為「現實」與「茫」的介面場所，空間的一切密度 與特質就是為了支撐、中介藥物的存在－－於是只有發生在此介面中的事情才 是有意義的，更精確地來說，只有「身體在等待，等待時間空間再次極速旋轉 扭動14」的時刻降臨之後，一切關於空間的意義方開始發生。無論是〈白光〉 中的藥物性愛、或者〈紫花〉裡一群中產階級以身試藥乃至相互告解「生活」 的秘語派對，藥物空間既是現實，又是鏡面，它不是終點，同時卻也是自身的 終點，因為「自我」從一開始就沒有、也無法「穿越」藥物空間前往其他任何 地方，所有藥物以外的社交行為，都只是藥物空間的附屬品而已。 　　在抽象層次上，如果將藥物帶來的「迷幻（與其他）」身心效果當作是個 體認知裡頭「非現實」的不同場域，則藥物卻又是一扇「門」。藥物空間就像 是機場。車站。港口。 　　如〈紫花〉的敘事者在藥物空間中，憑著想要的效果決定今日該服用何種 藥物，像是決定去哪裡，如何去，什麼時候歸來。人們帶著遁逃的心情前往藥 物空間，為了尋求理想國／烏托邦而進入藥物空間／異托邦－－它的唯一功能 就是讓人們「離開」，即使那只是想像，畢竟在空間／場所的意義上，藥物空 間的封閉形式與它的功能顯得自相矛盾，除了作為吞服藥物的中介之外，它沒 有任何其它的性質。然而人們還是義無反顧地走進藥物空間，吞服各式不同藥 物，因為進來就是為了出去，尋求快慰，在解了以後離開。或者，沒解乾淨就 離開。如是異托邦的魔法終將消退，真實與幻境開始相互滲透消解，以至於恐 怖的地步。用藥者不可能脫離藥物空間而存在。離開異托邦後，覺知自身與社 會群體之「異」的個人，終會為了求取那點滴流光的「同」之存有，而再度回 返異托邦的懷抱。 　　這或許正是藥物空間的終極寓言，一個向內匯集的異托邦。 三、「身體」的邊界：認知領域的（再）定義 　　　「離開三度空間，突然明白不是向後倒，而是旋轉。 　　　　原來是旋轉的藥，一種開發非直線的可能性。那些 　　　　令人驚嘆的線條弧度，譬如說：桌上杯子的形狀， 　　　　或者藥頭直挺的鼻樑；平常無法解釋，這般非常時 　　　　刻才能得以參悟。」15 　　身體的使用、身體的再現，一向是文化的重要議題。直到十九世紀，身體 都一直在靈魂／理性／意識為它編織的晦暗地帶反覆徘徊，對身體的遺忘與壓 制，始終是哲學致力爭鬥的場域。如果純粹生理的、身體的喜悅與歡樂可以是 「政治」的，那麼藥物與藥物文化就是這種政治的實踐。 　　藥物不僅定義了實體的城市空間與場景，同時也促使個體重新定義自己的 身體。身體向藥物開啟的同時，也就以肉身為介質，形成連通個人「認知」與 「世界」的通道，身體空間由是成為了藥物空間。包括個人感官的變化（敏銳 ／渾沌）、周圍環境的光線、聲音、乃至於與他人的對話互動，都在藥效促成 之下，讓用藥者和空間中的感官刺激形成一組共感覺系統，因而「感到溫暖、 輕鬆、生氣勃勃，好像可以飛起來……。片刻間，我們融入人群中，跟著音樂 與大家的肢體同節奏律動，一同出神、幻化。16」。〈白光〉中的寶璐必須透 過藥物方能感知自我的存在，他因為藥物而「找回」的身體，也正是在（後） 工業社會中被勞動、規律、時間感等現代性束縛所「減去」的身體。藥物造成 的這種「認知」共感，事實上也就是當代藥物文化的核心－－藥物讓人再度試 著對已遺忘的身體進行探索，被現代性的權力所一再規訓、隱藏、遮掩的「身 體」，因此得以復興： 　　　「時針還沒指向約定時間，一切尚未發生，但寶璐感 　　　　官卻已不同，彷彿身體能夠自己思考。它明白將會 　　　　發生什麼，甚至已能先投入那般情境之中，像某種 　　　　制約反應。寶璐心跳聲開始鮮明，與街頭車輛喇叭 　　　　鳴叫同款節奏。」17 　　當藥物復興了身體使用的多元方式，也就意味著透過「身體」進行主體認 同的建構方式，將更加多元。藥物帶來的共感覺，拓展了自我想像所依恃的符 號空間，被藥物影響並且（被推向）對認知領域進行再詮釋的身、心、靈，感 官得以超越意識的審查而存在，潛意識精神被藥物解放，而達致近似於遠古宗 教儀式追求的「狂喜」狀態，「我們打開眼界，看到了整個宇宙。18」這種藥 物造成的極樂世界，正是寶璐意圖追求的「白光」。意識不能看到宇宙，用藥 的身體卻可以，那麼身體將超越意識而存在，而與「這個世界不再有任何距離 。」19 　　　「不可思議，任何畫面都值得驚嘆：濃煙嗆鼻高溫紅 　　　　燄火災新聞現場、辛辣食材烹煮香熱冒煙拉麵達人 　　　　競賽、面容姣好皮膚白系女星晶瑩淚水化作碎鑽閃 　　　　閃滴落……。如真現場，宛若親身站立一旁，貼得 　　　　極近極近觀看。強烈感受覆蓋意識，對於造物者所 　　　　陳列展示，完完全全叩首信服。」20 　　另一方面，社會輿論總是認為藥物使用者的生活必然墮落、混亂，幻旅經 驗與日常生活必然勢不兩立、格格不入，然而在〈紫花〉的敘事者身上，身體 與生活的實踐卻是經過縝密計算與經營的。由於敘事者的身體是為了用藥而存 在，為了感知各種藥物帶來的欣快與愉悅而存在，因此「嗜毒者間，亦流傳一 份養生食譜。」種種排毒、解毒、護肝、養生的秘方，維生素礦物質纖維素， 眾多名目較之毒品種類更過之而無不及的健康食品，與毒物並同被用來陶養身 心，為的是消滅體內毒害，「其後再接觸毒物，猶如無毒身軀初次嗑藥，如此 純然」21。身體的意義在此被重新捏塑，身體不再只是裝載靈魂的容器，而是 透過自主行動的操演，讓「身體」成為歸屬於藥物的異托邦。（享樂主義的） 身體工作，正是自我意義發生的場所。 　　〈紫花〉當中的身體論述，徹底顛覆了身體和靈魂／自我的二元對立論： 身體是短暫的、靈魂是不朽的，身體是貪慾的、靈魂是純潔的，身體是虛妄的 、靈魂是真實的……。「身體」距離柏拉圖所推崇永恆而絕對的理念，向來是 既陌生又遙遠，以至於長久以來的現代性工作，要以歌頌知識、智慧、理性、 真理的概念，來壓抑身體的「可見的惡」。然而，這種透過藥物而完成的「身 體賦權」，將感官／身體提升到與靈魂／自我／認知相同的論述高度，身體與 藥物共同「歷經輪迴滄桑，突然覺得已擁有大智慧，明白人世道理22」，而終 於能夠正視身體也能攜帶哲學意涵，理想社會除了存在於「思想」之外，也應 該讓人的身體所需獲得滿足，一切才能自由。 　　　「曾經越界者的浮誇幻境，原是腦海深處某一隱密而 　　　　美好風景；見證者能自遠方歸來，帶回關於未知領 　　　　域的繁複風景圖像，或許即應該感覺榮耀？畢竟只 　　　　有美好容器，才能將生命裝載成美好形狀。」23 四、「自我」的邊界：存在與不存在 　　　「崩解時，突然極冷靜地質疑起『自己』這回事，好 　　　　像已經不能再用『我感覺到什麼』來形容，所有聽 　　　　覺、視覺、嗅覺感覺到的，都如此真切像浪潮海嘯 　　　　鋪蓋而來，之間不再保有任何安全距離。於是覺得 　　　　『自己』不存在了，那個背負許多身分，且必定有 　　　　某處與別人不太一樣的那個自己，確確實實離去了。」24 　　正如黃孫權（2002年03月18日）所言，「藥物不是幫個人短暫脫離真實世 界的工具。因為確切而言，個人離所謂的真實社會都很遠。藥物真正的效用是 有助於脫離一個集體的真實。」在這個集體性的真實世界裡，個人透過藥物找 回了控制自我的能力－－即使表面上看來，這只是吞／不吞的微小差異，但已 足夠作為抵抗權力與結構的開端－－自我在藥物效用／控制的催化之下，說些 什麼、做些什麼，都是在與集體性的世界拉開安全距離，對自我重新進行賦權 ，抗拒集體性的公約。在〈白光〉中，寶璐對抗必須照料臥病母親的結構，對 抗把自己定義為一事無成失敗者的社會價值。而若說只有失敗者才會用藥，則 又是再次複製了現代性的社會化過程加諸於個體的束縛，誠如〈紫花〉裡頭以 神農嘗百草心態以身試藥的中產階級，嗑藥不為別的，只為用純粹的快樂與不 可說的愚蠢幻覺，對抗「繼續生活，繼續工作；都市上班族，如點點霉斑黏附 時代巨輪25」的日常。 　　值得注意的是，在〈白光〉與〈紫花〉的書寫當中，徐譽誠幾乎不曾重筆 讓在這「茫」旅程中的眾生去面對用藥「政治正確與否」的問題－－或許「認 同」的過程早已過去，更可能是因為這個問題「根本已不構成問題」－－所有 的角色只是吞服藥丸，吸食Ｋ他命粉末，持續航行，彷彿被法令制度壓迫而必 須將自我的「藥身份」縫入社會隱沒帶的沉默經驗，也已被「使用藥物」的行 為本身給消解殆盡。無論是寶璐、藥頭、老喀臘，都並不過著必須詢問自己「 這對不對」、穿梭「櫃裡櫃外26」的兩面生活。他們只是嗑。他們只是追求快 樂。而誰說純粹的快樂是不被允許的？或者說，這種「不被允許」正是藥物／ 藥物文化所欲直接拆解的對象。 　　只要警醒的自我還在，只要還能覺知「幻」與「真」的邊界，就不可能脫 逃道德、自由意志、與詮釋的命題。由是，「讓自己離去」正是宣示抵抗的濫 觴，藥物不止解放了「現代性」身體的邊界，也連帶地解構了現代性自我的邊 界－－要茫到讓自我都消失，才能遠離集體。啟蒙以降，講求心智和身體嚴格 的二元論因此受到藥物嚴厲的挑戰，一個人不必靠著修行、思考、以及行動來 獲取更多的經驗與判斷的準則，單靠藥物就能夠消解掉這一切好與壞的邊界。 假如包括心智在內的一切都具有發展的本質（essence of development），則 藥物恢復、開啟肉身「自體心智（mind of its own）」的過程，將讓幻覺不 再僅是幻覺，而成為一種「認知真實」： 　　　「相信與否和真實再無相關，腦神經某塊區域即能決 　　　　定；其外殼表面佈滿精密電路細紋，藥物刺激下， 　　　　如一張爬滿數億萬字元資料記憶卡，暖暖發熱。當 　　　　心理感受成為一種如此完整而全面的真實經驗時， 　　　　是否仍能以『幻覺』歸納稱之？」27 　　「自我」是存在主義的命題核心，自我感知時間、經驗，寄居於身體而能 存在。然而也正如紀大偉所言，「自我已經爽得不再存在，又怎麼能體會爽的 感覺呢？28」這當然是一個弔詭，當快感統御一切，「幻覺」便即將成為真實 的一部份；當自我消解，世界即天堂。於是，笛卡爾所說的「我思故我在」在 藥物時刻就顯得不再重要，在如臨天聽的時刻，「我感故我在」才是〈紫花〉 裡頭敘述的極樂世界教條－－心智與意識不再是高高在上的君王，物質世界不 會因此而變得更糟，甚至在用藥者的「知覺」當中，世界變得更佳美璀璨如花 ，身體只要能感覺「爽」，就不需要一個多餘的心／理智來對它指指點點、比 手畫腳。寶璐之所以苦苦追尋藥物帶來「白光」的究極快感境界，就是因為總 感覺不夠爽，因為「仍是在攀爬過程中摔了下來29」，才會時時刻刻為惱人的 現實憂慮。於是，寶璐的不夠爽，就註定了他所存有的藥物空間與他臥病母親 所在的公寓，要相互侵蝕，導向彼此毀滅的命運。 　　　「何者才是幻覺？殘存藥效糾纏身驅不放，寶璐突然 　　　　感覺視線模糊失焦，望著母親眼角繁密魚尾細紋， 　　　　一時覺得那些放射狀紋路正悄悄延伸，繞過母親後 　　　　腦勺，一圈又一圈，細紋線譜將整顆頭顱緊密包覆。 　　　　寶璐急忙眨眼，睜大整夜未眠的疲憊雙眼觀看，母 　　　　親這才回復原先臉龐。」30 　　藥物對「自我」的作用絕對是可以被體驗、被覺知的，如Carl Whittman 所言，「過去，我們一度挫折、冷漠和憤世嫉俗，現在，我們有了不同的特質 。我們不吝於對旁人表現愛與關懷，也會對自己的遭遇忿恨不平。31」〈紫花 〉的敘事者也直言：「與自信相關，完全認同自身細枝末節的純然愉悅。32」 藥物所帶來的快樂，是現代性自我的永劫回歸。起於服藥，終於快樂。解high ，則是最初的問題也是最終的解答。即使「茫」的對岸未必就是烏托邦存有之 處、即使「白光」依舊是不可企及的夢想之境，但被迫生存在近乎於絕對支配 的狀態中，寶璐透過藥物確立自我的存在、脆弱、與不可靠，確立了「知」的 不可靠。感官既是眾妙之門，小說的結局是喜是悲，就不再需要他者置喙。我 茫，我感，我存在。 　　　「恍惚畢竟與快樂、憂傷相關，惟有失憶，才能將一 　　　　切斷絕，完完全全的不在場證明。」33 五、小結：「異度空間」的邊界 　　　「人腦所能開發，難以想像。是否終有一日，人類文 　　　　明幾千年後尚存，完整發現腦不管制感受區塊操控 　　　　方式。人類，除非自己願意，否則再無痛苦、悲傷、 　　　　沮喪……。再無鬥爭，人人皆得歡愉。多麼美好， 　　　　人類物種睡前晚安故事。」34 　　本文以「邊界」的概念出發，試圖梳理現代性如何箝制了當代都會人對藥 物／身體／自我空間的認知。即使〈紫花〉與〈白光〉兩部短篇的主角，看似 處在截然不同的社會位置（都會中產階級／打零工過活還必須照料臥病母親的 『失敗者』），卻是在藥物將其「身而為人」的認同邊界消解的過程中，得以 透過感官、認知、與（再）定義，塑造出身而為人的「主體性」。事實上，現 代社會對藥物／藥物使用者／藥物空間進行的壓迫、排斥與污名一直都沒有停 止過，然而也是在此同時，用藥者藉由藥物重塑其與世界相連結的認知結構， 完成自我拆解、重新賦權的工作－－或許藥物／藥物場景的意義，在非用藥者 眼中，是片斷的、混亂的、引起不安的狀態，但也正是這種被視作反現代主義 的、反理性的渾沌空間，構成了後現代情境最重要的價值：反抗權力、反抗論 述，在解構的同時，讓「個人真實」適足浮現。 　　藥物與相關論述，應當是經得起除魅的。誠如徐譽誠在訪談中的自述，「 暴烈是我的策略，用最極端的角度把最糟的部分挖出來，那麼之後出現的同志 或藥物書寫，大家就會被覺得不那麼變態了。（中國時報，2008年08月22日） 」究竟是誰來定義變態、失敗，伸出戟指的手說人墮落？人們彷彿真要沉淪到 底之時，即使世界沒有變好，倒也沒有因此而毀滅。「如果你不了解，也不想 了解，那麼就閉嘴。35」本文無意、也不可能簡單地翻轉現代社會對藥物的種 種負面觀感，但期望能透過對徐譽誠〈白光〉與〈紫花〉的拆解，藉以豐富當 代藥物／身體空間的論述。事實上，藥物構成的「異度空間」與「日常」存有 的邊界，只在於同理心之有無而已－－畢竟城市中的藥物空間會繼續存在，用 藥的人也會繼續行走，咳嗽，即使胡言亂語，對個人而言也都是自我意義的發 生： 　　　「我們感情的依歸是狂喜（Ecstasy），我們營養的選 　　　　擇是愛。我們上癮的是科技。我們的宗教是音樂。 　　　　我們當下的選擇是知識，我們的政治是無。我們的 　　　　社會是烏托邦，雖然我們知道那不存在。我們的敵 　　　　人是無知。我們的武器是資訊。我們的罪行是打破 　　　　及挑戰那些禁止讓我們慶祝自己存在的法律。儘管 　　　　知道你們可能會禁止任何特定的舞會，在特定的夜 　　　　晚、特定的城市、特定的國家或者這美麗星球上任 　　　　何一塊大陸，但是你們無法禁止舞會。」 　　　　　　　　（WorldWide Raver's Manifesto Project, Toronto36） 六、參考資料 －中國時報（2008年08月22日）。林欣誼，〈徐譽誠《紫花》書寫同志、藥物禁忌〉。 　擷取自網路：http://www.coolloud.org.tw/node/25579 。擷取日期2009年01月08日 －黃孫權（2002年03月18日）。〈重回街道：一個銳舞文化與搖頭丸政治之空間觀察〉， 　《世紀中國》。擷取自網站【藥平等：藥物政治與科學】： http://intermargins.net/intermargins/IsleMargin/DrugLib/discuss/display03.htm 　擷取日期2009年01月11日 －鍾佳沁（2002）。《全球化下搖頭次文化再現之研究：台北的搖頭空間》。 　台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。 －Collin, Martin & Godfrey, John. (1997). Altered State. 　羅悅全譯 [2002]。《迷幻異域》。台北：商周出版 －DJ @llen（1997年十月）。〈從迷幻搖滾到電子舞曲／藥物文化：ＬＳＤ－Ｅ與流行 　音樂概論〉，《影響》雜誌。第八十九期。頁64-72 －Rushbrook, Dereka. (2002). Cities, Queer Space, and the Cosmopolitan 　Tourist. In GLQ: a Journal of Lesbian and Gay Studies. 8: 1-2 pp.183-206 ========== 註解： 1 何春蕤與卡維波在〈放心藥解放〉一文中提出「psychedelic drugs」的新譯： 「放心藥」，試圖區別、正名在中文世界中長久被指為「迷幻藥」的誤譯， 強調LSD、安非他命、快樂丸（MDMA／Ecstasy）、大麻一類藥物所帶來的作用 絕非只有迷／幻，藥物所造成的整體感覺與狀態，是一種自主的放心。 譯為「放心藥」，事實上較符合藥物實際作用於身心靈的效用， 如同人類會透過禪修、冥想、禁食修行等自主行為， 所欲對個人心靈進行的改造，乃是類似道理。然而此處為求理解方便， 仍以一般人認知的「迷幻藥」稱之。 2 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁82。台北：印刻 3 西方世界有《眾妙之門》連結當代藥物與玄幻哲學史， 有《酸臭之屋》書寫一群註定不能撼動社會結構的「失敗者」， 有如《迷幻異域》爬梳當代藥物文化史的嘗試，更有電影如《發條橘子》 和《猜火車》之流，描述藥物和暴力之間剪不斷理還亂的關係 －－那麼在我們的社會裡呢？ 4 《眾妙之門》：the Door of Perception，赫胥黎著。 所謂「眾妙之門」是不經文字、直視這個世界的一條門徑， 赫胥黎在本書中詳述藥物經驗、玄／哲學思想與宗教的關係， 被視為是近代藥物文化的經典著作。中譯本（2000）。台北：新雨 5 紀大偉（2008）。〈茫向色情烏托邦〉，徐譽誠《紫花》序文。頁14-17。台北：印刻 6 承註１，我們一直都只有「這個世界」，而藥物一直存在於此。 承認藥物所連結的「那個世界」不只是一種「幻景」，而是真實的一部份， 我們就可以對「這個世界」的所謂「正常」提出質疑： 唯有正視藥物對個人、對社會所實際造成的各種影響， 方能超越將藥物稱為毒品、並將汙名加諸其上的政治意識。 7 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁35。台北：印刻 8 快樂丸：即英文中的Ecstasy、E、XTC。中文也有稱搖頭丸、衣服者。 乃是以中樞神經興奮劑MDMA為主成分的派對藥物， 隨1970年代四節拍浩室音樂（House Music）興起，在紐約、倫敦、 曼徹斯特等地的電子音樂舞廳迅速擴散，構成了銳舞文化（RAVE）。 快樂丸與電子音樂、甚至當代搖滾剪不斷理還亂的關係， 可說是當代次文化研究最重要的一個領域。 可參考Collin & Gdofrey（1997）。《Altered State》。 中譯本：羅悅全譯（2002）。《迷幻異域》。台北：商周出版 9 解：藥物次文化用語，意指藥效退去之後的身心狀態。 10 vibe：「跳舞的人、以及這些人所創造出來的某種動態氣場」。 這是個銳舞次文化所使用的詞彙，由於文化源流的差異， vibe具備的「動態」意涵難以找到恰可對應的中文翻譯。 在此乃姑且將之譯為「氛圍」。 11 Dasein：德文。「此在」，意近「be here」；mit，「with」之意。 Mit dasein：「be here with something/ somebody」。 此處借用海德格語，指出藥物空間乃是透過人與藥物的「存有」 而被定義出來的，沒有藥物、沒有人，則藥物空間將無以為繼； 同時，藥物空間也規約了人與藥物在此處的行動意義。 12 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁38。台北：印刻 13 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁85。台北：印刻 14 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁83。台北：印刻 15 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁39。台北：印刻 16 Collin & Godfrey（1997）。中譯本《迷幻異域》。頁21。台北：商周出版 17 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁31。台北：印刻 18 Collin & Godfrey（1997）。中譯本《迷幻異域》。頁348。台北：商周出版 19 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁30。台北：印刻 20 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁88。台北：印刻 21 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁91-92。台北：印刻 22 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁98。台北：印刻 23 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁103-104。台北：印刻 24 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁30。台北：印刻 25 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁100。台北：印刻 26 此處乃借用同志文化用語「躲在櫃子裡／出櫃」，來形容藥物 　 使用者與同志一樣，必須對他人隱瞞自己身份的「密櫃」。 27 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁89。台北：印刻 28 紀大偉（2008）。〈茫向色情烏托邦〉，徐譽誠《紫花》序文。頁14-17。台北：印刻 29 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁45。台北：印刻 30 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁44。台北：印刻 31 《迷幻異域》，頁03。台北：商周出版 32 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁90。台北：印刻 33 徐譽誠（2008）。〈白光〉，《紫花》。頁51。台北：印刻 34 徐譽誠（2008）。〈紫花〉，《紫花》。頁89。台北：印刻 35 全球銳舞同盟（Worldwide Raver's Manifesto Project）： ”If you don't understand and don't really want to, then just shut the fuck up.” 36 節錄自黃孫權（2002年03月18日）。 -- 這不是一個網誌連結。 http://yclou.blogspot.com --

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