※ [本文转录自 yclou 信箱] 异度空间：徐誉诚《紫花》 　　　　－－试读药物／身体／自我空间的现代性 一、前言：迷幻药1开启的异度空间 　　　「盛世已过，景物萧凉。宽广洞穴内潮湿晦暗，顶头 　　　　倒挂飞兽稀疏落下星点粪物，养活底部数层彼此交 　　　　叠攀爬乌亮蟑螂，沼毒之气弥漫四溢。」2 　　人类使用迷幻药的历史，最早可追溯到原始部落的宗教仪式。巫师或术士 藉由药物的刺激，试图召唤灵犀天听，达到天人合一的境界。在漫长的人类历 史中，打坐和冥想等不同的方式，也都是试图让个人更加贴近自然神灵乃至整 个宇宙。 　　然而，在现代性意义的论述之下，药物所带来「茫昧、失序」的状态，并 不见容於启蒙文明诉诸的理性思维，更不允许个体违反工业／後工业社会的运 作规则，寻求药物带来的「越界」－－药物，因此承受了各式各样的污名与抹 黑，用药行为之不可见，不可说，在台湾成为现代社会史上不被记载的缺页3 ，药物与人，匿身城市四处。但也正是化学技术的发达，让迷幻药物重回人类 社会，种类多如光彩绚烂的毒蕈，也等同於宣告了：人类是不可能离开药物的 。人们使用药物以改变身、心、灵状态，追求极乐与狂喜，这时用药的主要目 的已经与宗教无关，却也意外地打开了「众妙之门4」，药物施作於个人身心， 造成认知状态的扭曲、改变、甚至重塑，在心灵空间中创造出一个与外界看似 无涉、却又紧密相连的次空间。 　　诚如纪大伟所言，药物从根本之处改变了人类的感官经验，改变了启蒙以 来人本主义5（humanism）讲究以「人」、以「自我」认知世界、碰触世界、 乃至与世界连结的方式。自我正在唯物史观当中消解。自我臣服在罗列的商品 架前。自我，更在仰药的时刻，持续消解。但这一切，究竟是何时、在何处、 如何发生的？具体的药物空间从来不曾从城市中消失，而用药的身体事实上也 就是药物空间，用药的人走进舞厅酒吧，走出酒吧，走进公寓。走出公寓。用 药的人做爱。用药的人彷佛看着自己在街上走。身体空间作为「自我」的容器 ，究竟是因此变得更自由，或者更不自由了？药物如何重新定义人对自我、对 身体、乃至对空间的认知？用药的心灵又如何透过爽与茫，自「这个世界6」 遁逃往更远更远的地方？本文将试从徐誉诚小说集《紫花》中书写药物生活／ 文化的两个短篇〈紫花〉与〈白光〉出发，解析当代药物／身体／自我空间的 现代性。 二、「日常」的边界：药物空间 　　　「推开後方沉重铁门，猛浪电子音乐泄洪般涌出，使 　　　　人灭顶，该是techno强悍的电子鼓节拍。宝璐逆流 　　　　行走，偶有几个刁钻尖锐高音经过身边，毫无感情 　　　　的冷酷兴奋，与喜悦无关。宝璐走进预定包厢，里 　　　　头几座火红大沙发围成一圈，中间一枚血红色绒布 　　　　圆桌，上面几只造形扭曲的玻璃杯。……音乐重击 　　　　每座墙面，满室震动；规律的反复节拍，贴黏宝璐 　　　　心跳不放。」7 　　徐誉诚的〈白光〉与〈紫花〉，承继了当代药物场景以各式各样快乐丸8 为核心的叙述主轴，间歇穿插以其他派对药物如Ｋ他命、５ｍｅｏ、黑猫、乃 至於其余来路明以致根本无由推知其中成分的药物。药物文化与音乐开始连结 於二十世纪六零年代的嘻皮潮流（Collin & Godfrey, 1997），从高级俱乐部 到露天派对，从地下舞厅到私人住宅派对，有电子音乐的地方就有快乐丸，有 快乐丸的地方泰半有电子音乐，这种关系正如同ＬＳＤ与大麻之於摇滚乐。 　　「门」的存在，划分了药物之有无／音乐之有无／「茫」之有无的场域， 门是定义空间的关键，也定义了进出空间的个体日常与非常生活的边界。〈白 光〉中，宝璐推开舞厅的门、推开公寓的门、推开ＭＴＶ包厢的门，宝璐在空 间中吞药，解9了以後离开，药物空间在表面上看来是被截然二分的。但在药 物空间发展史中，「门／药物空间」的关系，却并不必然如同〈白光〉里所 叙述的那麽纯粹－－西方的药物文化固然兴起於室内的舞厅，但1989，由於警 方的取缔与舞厅饱和的空间，英国的锐舞开始由城市内移转到远离城市的郊外 ，数以万计的舞客围绕着音乐、灯光、以及如巫师篝火般高高在上的DJ台，开 展了锐舞的氛围（vibe10），空间的边界透过个体的主动参与、塑造，解构了 跳舞／药物空间的边界（DJ @llen，1997：70-71）。然而锺佳沁（2002：77） 指出，台北的药物空间是一种复制的、以假乱真的场景，一种移植过程的不连 续。药物进入台湾社会，锐舞文化却未真正在台湾兴起，台北的药物文化主要 发生在室内空间，舞厅、酒吧、乃至在官方大力扫荡下作为公共药物空间「替 代品」的私宅派对，就政治层面而言，仅是社会规训对反动团体的意识形态管 制，以及主控权力支配的展现。药物即使进入了私人空间，却不曾真正体现「 锐舞」场景强调的个体抵抗、爱与和平的精神。 　　在这样的脉络之下，〈白光〉和〈紫花〉里叙述的药物空间，被「门」的 存在二分为里／外，看起来就像是约束了用药者的身体「存有11」之处。另一 方面，药物在台湾社会所受到的规训一直没有减少过，法治、理性、与制度的 力量，成为另一扇约束药物存有场所的「门」。於是药物使用者进入药物空间 ，只是单纯为了使用药物，药物空间包覆、保护了用药者不被外在世界所绑缚 ，提供了相对於「社会现实」的异空间，门既是遁逃的边界，也是另一个空间 的入口，当个体「从外面到里面」，里／外的意义即受到翻转。也就在此同时 ，药物空间的其他多义性，遂受到药物的拆解，成为一种对立於「非药物空间 」的均质场所： 　　　「包厢里众人在嘈杂硬拍乐声中显来有些不安，等药 　　　　上的过程，作什麽事都觉得怪，只能彼此大声闲聊 　　　　几句。宝璐比其他人先吞药，开始有点感觉，目光 　　　　往座位另一边的药头望去，他已经闭起眼睛，像在 　　　　海滩日光浴般，仰靠在柔软沙发。」12 　　但这样的均质空间，对於药物、对於人、对於城市而言，其意义在消解的 同时将会重新被诠释。现代都会的地景，向来就是被从不停止的社会行动所产 制出来，极端不同的空间功能，也就定义了城市空间意涵上的差异。正如同 Michel Foucault在〈Of Other Space〉中提出的「异托邦（heterotopias）」 概念，城市的空间被社会行动进行功能性的分割，被设计成为满足理想分工体 制的样貌，而这种功能的细致划分，因此成为了（不存在的）乌托邦的实现之 处。所有的真实空间因为有了差异，当它们同时呈现在城市当中，相互竞争、 甚至透过重新定义自身的社会意义而形成翻转，一些处在「其他场所外部的」 局部空间因此能够浮现（Rushbrook, 2002: 185）。 　　　「那是另个小型聚会，大麻菸又浓又呛，昏黄室内白 　　　　雾稠密，任何越界话语似乎都能得到安全遮蔽。加 　　　　班下班同事朋友四五位终於到齐，轮流将古玩店购 　　　　得翠玉菸斗凑进嘴边，眼眯成缝大口深吸，菸斗尾 　　　　端圆洞烧出丝丝红光。」13 　　药物空间正是这样的「异托邦」。人们进入药物空间只是为了使用药物， 在这个意涵上，药物空间作为「现实」与「茫」的介面场所，空间的一切密度 与特质就是为了支撑、中介药物的存在－－於是只有发生在此介面中的事情才 是有意义的，更精确地来说，只有「身体在等待，等待时间空间再次极速旋转 扭动14」的时刻降临之後，一切关於空间的意义方开始发生。无论是〈白光〉 中的药物性爱、或者〈紫花〉里一群中产阶级以身试药乃至相互告解「生活」 的秘语派对，药物空间既是现实，又是镜面，它不是终点，同时却也是自身的 终点，因为「自我」从一开始就没有、也无法「穿越」药物空间前往其他任何 地方，所有药物以外的社交行为，都只是药物空间的附属品而已。 　　在抽象层次上，如果将药物带来的「迷幻（与其他）」身心效果当作是个 体认知里头「非现实」的不同场域，则药物却又是一扇「门」。药物空间就像 是机场。车站。港口。 　　如〈紫花〉的叙事者在药物空间中，凭着想要的效果决定今日该服用何种 药物，像是决定去哪里，如何去，什麽时候归来。人们带着遁逃的心情前往药 物空间，为了寻求理想国／乌托邦而进入药物空间／异托邦－－它的唯一功能 就是让人们「离开」，即使那只是想像，毕竟在空间／场所的意义上，药物空 间的封闭形式与它的功能显得自相矛盾，除了作为吞服药物的中介之外，它没 有任何其它的性质。然而人们还是义无反顾地走进药物空间，吞服各式不同药 物，因为进来就是为了出去，寻求快慰，在解了以後离开。或者，没解乾净就 离开。如是异托邦的魔法终将消退，真实与幻境开始相互渗透消解，以至於恐 怖的地步。用药者不可能脱离药物空间而存在。离开异托邦後，觉知自身与社 会群体之「异」的个人，终会为了求取那点滴流光的「同」之存有，而再度回 返异托邦的怀抱。 　　这或许正是药物空间的终极寓言，一个向内汇集的异托邦。 三、「身体」的边界：认知领域的（再）定义 　　　「离开三度空间，突然明白不是向後倒，而是旋转。 　　　　原来是旋转的药，一种开发非直线的可能性。那些 　　　　令人惊叹的线条弧度，譬如说：桌上杯子的形状， 　　　　或者药头直挺的鼻梁；平常无法解释，这般非常时 　　　　刻才能得以参悟。」15 　　身体的使用、身体的再现，一向是文化的重要议题。直到十九世纪，身体 都一直在灵魂／理性／意识为它编织的晦暗地带反覆徘徊，对身体的遗忘与压 制，始终是哲学致力争斗的场域。如果纯粹生理的、身体的喜悦与欢乐可以是 「政治」的，那麽药物与药物文化就是这种政治的实践。 　　药物不仅定义了实体的城市空间与场景，同时也促使个体重新定义自己的 身体。身体向药物开启的同时，也就以肉身为介质，形成连通个人「认知」与 「世界」的通道，身体空间由是成为了药物空间。包括个人感官的变化（敏锐 ／浑沌）、周围环境的光线、声音、乃至於与他人的对话互动，都在药效促成 之下，让用药者和空间中的感官刺激形成一组共感觉系统，因而「感到温暖、 轻松、生气勃勃，好像可以飞起来……。片刻间，我们融入人群中，跟着音乐 与大家的肢体同节奏律动，一同出神、幻化。16」。〈白光〉中的宝璐必须透 过药物方能感知自我的存在，他因为药物而「找回」的身体，也正是在（後） 工业社会中被劳动、规律、时间感等现代性束缚所「减去」的身体。药物造成 的这种「认知」共感，事实上也就是当代药物文化的核心－－药物让人再度试 着对已遗忘的身体进行探索，被现代性的权力所一再规训、隐藏、遮掩的「身 体」，因此得以复兴： 　　　「时针还没指向约定时间，一切尚未发生，但宝璐感 　　　　官却已不同，彷佛身体能够自己思考。它明白将会 　　　　发生什麽，甚至已能先投入那般情境之中，像某种 　　　　制约反应。宝璐心跳声开始鲜明，与街头车辆喇叭 　　　　鸣叫同款节奏。」17 　　当药物复兴了身体使用的多元方式，也就意味着透过「身体」进行主体认 同的建构方式，将更加多元。药物带来的共感觉，拓展了自我想像所依恃的符 号空间，被药物影响并且（被推向）对认知领域进行再诠释的身、心、灵，感 官得以超越意识的审查而存在，潜意识精神被药物解放，而达致近似於远古宗 教仪式追求的「狂喜」状态，「我们打开眼界，看到了整个宇宙。18」这种药 物造成的极乐世界，正是宝璐意图追求的「白光」。意识不能看到宇宙，用药 的身体却可以，那麽身体将超越意识而存在，而与「这个世界不再有任何距离 。」19 　　　「不可思议，任何画面都值得惊叹：浓烟呛鼻高温红 　　　　焰火灾新闻现场、辛辣食材烹煮香热冒烟拉面达人 　　　　竞赛、面容姣好皮肤白系女星晶莹泪水化作碎钻闪 　　　　闪滴落……。如真现场，宛若亲身站立一旁，贴得 　　　　极近极近观看。强烈感受覆盖意识，对於造物者所 　　　　陈列展示，完完全全叩首信服。」20 　　另一方面，社会舆论总是认为药物使用者的生活必然堕落、混乱，幻旅经 验与日常生活必然势不两立、格格不入，然而在〈紫花〉的叙事者身上，身体 与生活的实践却是经过缜密计算与经营的。由於叙事者的身体是为了用药而存 在，为了感知各种药物带来的欣快与愉悦而存在，因此「嗜毒者间，亦流传一 份养生食谱。」种种排毒、解毒、护肝、养生的秘方，维生素矿物质纤维素， 众多名目较之毒品种类更过之而无不及的健康食品，与毒物并同被用来陶养身 心，为的是消灭体内毒害，「其後再接触毒物，犹如无毒身躯初次嗑药，如此 纯然」21。身体的意义在此被重新捏塑，身体不再只是装载灵魂的容器，而是 透过自主行动的操演，让「身体」成为归属於药物的异托邦。（享乐主义的） 身体工作，正是自我意义发生的场所。 　　〈紫花〉当中的身体论述，彻底颠覆了身体和灵魂／自我的二元对立论： 身体是短暂的、灵魂是不朽的，身体是贪慾的、灵魂是纯洁的，身体是虚妄的 、灵魂是真实的……。「身体」距离柏拉图所推崇永恒而绝对的理念，向来是 既陌生又遥远，以至於长久以来的现代性工作，要以歌颂知识、智慧、理性、 真理的概念，来压抑身体的「可见的恶」。然而，这种透过药物而完成的「身 体赋权」，将感官／身体提升到与灵魂／自我／认知相同的论述高度，身体与 药物共同「历经轮回沧桑，突然觉得已拥有大智慧，明白人世道理22」，而终 於能够正视身体也能携带哲学意涵，理想社会除了存在於「思想」之外，也应 该让人的身体所需获得满足，一切才能自由。 　　　「曾经越界者的浮夸幻境，原是脑海深处某一隐密而 　　　　美好风景；见证者能自远方归来，带回关於未知领 　　　　域的繁复风景图像，或许即应该感觉荣耀？毕竟只 　　　　有美好容器，才能将生命装载成美好形状。」23 四、「自我」的边界：存在与不存在 　　　「崩解时，突然极冷静地质疑起『自己』这回事，好 　　　　像已经不能再用『我感觉到什麽』来形容，所有听 　　　　觉、视觉、嗅觉感觉到的，都如此真切像浪潮海啸 　　　　铺盖而来，之间不再保有任何安全距离。於是觉得 　　　　『自己』不存在了，那个背负许多身分，且必定有 　　　　某处与别人不太一样的那个自己，确确实实离去了。」24 　　正如黄孙权（2002年03月18日）所言，「药物不是帮个人短暂脱离真实世 界的工具。因为确切而言，个人离所谓的真实社会都很远。药物真正的效用是 有助於脱离一个集体的真实。」在这个集体性的真实世界里，个人透过药物找 回了控制自我的能力－－即使表面上看来，这只是吞／不吞的微小差异，但已 足够作为抵抗权力与结构的开端－－自我在药物效用／控制的催化之下，说些 什麽、做些什麽，都是在与集体性的世界拉开安全距离，对自我重新进行赋权 ，抗拒集体性的公约。在〈白光〉中，宝璐对抗必须照料卧病母亲的结构，对 抗把自己定义为一事无成失败者的社会价值。而若说只有失败者才会用药，则 又是再次复制了现代性的社会化过程加诸於个体的束缚，诚如〈紫花〉里头以 神农尝百草心态以身试药的中产阶级，嗑药不为别的，只为用纯粹的快乐与不 可说的愚蠢幻觉，对抗「继续生活，继续工作；都市上班族，如点点霉斑黏附 时代巨轮25」的日常。 　　值得注意的是，在〈白光〉与〈紫花〉的书写当中，徐誉诚几乎不曾重笔 让在这「茫」旅程中的众生去面对用药「政治正确与否」的问题－－或许「认 同」的过程早已过去，更可能是因为这个问题「根本已不构成问题」－－所有 的角色只是吞服药丸，吸食Ｋ他命粉末，持续航行，彷佛被法令制度压迫而必 须将自我的「药身份」缝入社会隐没带的沉默经验，也已被「使用药物」的行 为本身给消解殆尽。无论是宝璐、药头、老喀腊，都并不过着必须询问自己「 这对不对」、穿梭「柜里柜外26」的两面生活。他们只是嗑。他们只是追求快 乐。而谁说纯粹的快乐是不被允许的？或者说，这种「不被允许」正是药物／ 药物文化所欲直接拆解的对象。 　　只要警醒的自我还在，只要还能觉知「幻」与「真」的边界，就不可能脱 逃道德、自由意志、与诠释的命题。由是，「让自己离去」正是宣示抵抗的滥 觞，药物不止解放了「现代性」身体的边界，也连带地解构了现代性自我的边 界－－要茫到让自我都消失，才能远离集体。启蒙以降，讲求心智和身体严格 的二元论因此受到药物严厉的挑战，一个人不必靠着修行、思考、以及行动来 获取更多的经验与判断的准则，单靠药物就能够消解掉这一切好与坏的边界。 假如包括心智在内的一切都具有发展的本质（essence of development），则 药物恢复、开启肉身「自体心智（mind of its own）」的过程，将让幻觉不 再仅是幻觉，而成为一种「认知真实」： 　　　「相信与否和真实再无相关，脑神经某块区域即能决 　　　　定；其外壳表面布满精密电路细纹，药物刺激下， 　　　　如一张爬满数亿万字元资料记忆卡，暖暖发热。当 　　　　心理感受成为一种如此完整而全面的真实经验时， 　　　　是否仍能以『幻觉』归纳称之？」27 　　「自我」是存在主义的命题核心，自我感知时间、经验，寄居於身体而能 存在。然而也正如纪大伟所言，「自我已经爽得不再存在，又怎麽能体会爽的 感觉呢？28」这当然是一个吊诡，当快感统御一切，「幻觉」便即将成为真实 的一部份；当自我消解，世界即天堂。於是，笛卡尔所说的「我思故我在」在 药物时刻就显得不再重要，在如临天听的时刻，「我感故我在」才是〈紫花〉 里头叙述的极乐世界教条－－心智与意识不再是高高在上的君王，物质世界不 会因此而变得更糟，甚至在用药者的「知觉」当中，世界变得更佳美璀璨如花 ，身体只要能感觉「爽」，就不需要一个多余的心／理智来对它指指点点、比 手画脚。宝璐之所以苦苦追寻药物带来「白光」的究极快感境界，就是因为总 感觉不够爽，因为「仍是在攀爬过程中摔了下来29」，才会时时刻刻为恼人的 现实忧虑。於是，宝璐的不够爽，就注定了他所存有的药物空间与他卧病母亲 所在的公寓，要相互侵蚀，导向彼此毁灭的命运。 　　　「何者才是幻觉？残存药效纠缠身驱不放，宝璐突然 　　　　感觉视线模糊失焦，望着母亲眼角繁密鱼尾细纹， 　　　　一时觉得那些放射状纹路正悄悄延伸，绕过母亲後 　　　　脑勺，一圈又一圈，细纹线谱将整颗头颅紧密包覆。 　　　　宝璐急忙眨眼，睁大整夜未眠的疲惫双眼观看，母 　　　　亲这才回复原先脸庞。」30 　　药物对「自我」的作用绝对是可以被体验、被觉知的，如Carl Whittman 所言，「过去，我们一度挫折、冷漠和愤世嫉俗，现在，我们有了不同的特质 。我们不吝於对旁人表现爱与关怀，也会对自己的遭遇忿恨不平。31」〈紫花 〉的叙事者也直言：「与自信相关，完全认同自身细枝末节的纯然愉悦。32」 药物所带来的快乐，是现代性自我的永劫回归。起於服药，终於快乐。解high ，则是最初的问题也是最终的解答。即使「茫」的对岸未必就是乌托邦存有之 处、即使「白光」依旧是不可企及的梦想之境，但被迫生存在近乎於绝对支配 的状态中，宝璐透过药物确立自我的存在、脆弱、与不可靠，确立了「知」的 不可靠。感官既是众妙之门，小说的结局是喜是悲，就不再需要他者置喙。我 茫，我感，我存在。 　　　「恍惚毕竟与快乐、忧伤相关，惟有失忆，才能将一 　　　　切断绝，完完全全的不在场证明。」33 五、小结：「异度空间」的边界 　　　「人脑所能开发，难以想像。是否终有一日，人类文 　　　　明几千年後尚存，完整发现脑不管制感受区块操控 　　　　方式。人类，除非自己愿意，否则再无痛苦、悲伤、 　　　　沮丧……。再无斗争，人人皆得欢愉。多麽美好， 　　　　人类物种睡前晚安故事。」34 　　本文以「边界」的概念出发，试图梳理现代性如何箝制了当代都会人对药 物／身体／自我空间的认知。即使〈紫花〉与〈白光〉两部短篇的主角，看似 处在截然不同的社会位置（都会中产阶级／打零工过活还必须照料卧病母亲的 『失败者』），却是在药物将其「身而为人」的认同边界消解的过程中，得以 透过感官、认知、与（再）定义，塑造出身而为人的「主体性」。事实上，现 代社会对药物／药物使用者／药物空间进行的压迫、排斥与污名一直都没有停 止过，然而也是在此同时，用药者藉由药物重塑其与世界相连结的认知结构， 完成自我拆解、重新赋权的工作－－或许药物／药物场景的意义，在非用药者 眼中，是片断的、混乱的、引起不安的状态，但也正是这种被视作反现代主义 的、反理性的浑沌空间，构成了後现代情境最重要的价值：反抗权力、反抗论 述，在解构的同时，让「个人真实」适足浮现。 　　药物与相关论述，应当是经得起除魅的。诚如徐誉诚在访谈中的自述，「 暴烈是我的策略，用最极端的角度把最糟的部分挖出来，那麽之後出现的同志 或药物书写，大家就会被觉得不那麽变态了。（中国时报，2008年08月22日） 」究竟是谁来定义变态、失败，伸出戟指的手说人堕落？人们彷佛真要沉沦到 底之时，即使世界没有变好，倒也没有因此而毁灭。「如果你不了解，也不想 了解，那麽就闭嘴。35」本文无意、也不可能简单地翻转现代社会对药物的种 种负面观感，但期望能透过对徐誉诚〈白光〉与〈紫花〉的拆解，藉以丰富当 代药物／身体空间的论述。事实上，药物构成的「异度空间」与「日常」存有 的边界，只在於同理心之有无而已－－毕竟城市中的药物空间会继续存在，用 药的人也会继续行走，咳嗽，即使胡言乱语，对个人而言也都是自我意义的发 生： 　　　「我们感情的依归是狂喜（Ecstasy），我们营养的选 　　　　择是爱。我们上瘾的是科技。我们的宗教是音乐。 　　　　我们当下的选择是知识，我们的政治是无。我们的 　　　　社会是乌托邦，虽然我们知道那不存在。我们的敌 　　　　人是无知。我们的武器是资讯。我们的罪行是打破 　　　　及挑战那些禁止让我们庆祝自己存在的法律。尽管 　　　　知道你们可能会禁止任何特定的舞会，在特定的夜 　　　　晚、特定的城市、特定的国家或者这美丽星球上任 　　　　何一块大陆，但是你们无法禁止舞会。」 　　　　　　　　（WorldWide Raver's Manifesto Project, Toronto36） 六、参考资料 －中国时报（2008年08月22日）。林欣谊，〈徐誉诚《紫花》书写同志、药物禁忌〉。 　撷取自网路：http://www.coolloud.org.tw/node/25579 。撷取日期2009年01月08日 －黄孙权（2002年03月18日）。〈重回街道：一个锐舞文化与摇头丸政治之空间观察〉， 　《世纪中国》。撷取自网站【药平等：药物政治与科学】： http://intermargins.net/intermargins/IsleMargin/DrugLib/discuss/display03.htm 　撷取日期2009年01月11日 －锺佳沁（2002）。《全球化下摇头次文化再现之研究：台北的摇头空间》。 　台湾大学建筑与城乡研究所硕士论文。 －Collin, Martin & Godfrey, John. (1997). Altered State. 　罗悦全译 [2002]。《迷幻异域》。台北：商周出版 －DJ @llen（1997年十月）。〈从迷幻摇滚到电子舞曲／药物文化：ＬＳＤ－Ｅ与流行 　音乐概论〉，《影响》杂志。第八十九期。页64-72 －Rushbrook, Dereka. (2002). Cities, Queer Space, and the Cosmopolitan 　Tourist. In GLQ: a Journal of Lesbian and Gay Studies. 8: 1-2 pp.183-206 ========== 注解： 1 何春蕤与卡维波在〈放心药解放〉一文中提出「psychedelic drugs」的新译： 「放心药」，试图区别、正名在中文世界中长久被指为「迷幻药」的误译， 强调LSD、安非他命、快乐丸（MDMA／Ecstasy）、大麻一类药物所带来的作用 绝非只有迷／幻，药物所造成的整体感觉与状态，是一种自主的放心。 译为「放心药」，事实上较符合药物实际作用於身心灵的效用， 如同人类会透过禅修、冥想、禁食修行等自主行为， 所欲对个人心灵进行的改造，乃是类似道理。然而此处为求理解方便， 仍以一般人认知的「迷幻药」称之。 2 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页82。台北：印刻 3 西方世界有《众妙之门》连结当代药物与玄幻哲学史， 有《酸臭之屋》书写一群注定不能撼动社会结构的「失败者」， 有如《迷幻异域》爬梳当代药物文化史的尝试，更有电影如《发条橘子》 和《猜火车》之流，描述药物和暴力之间剪不断理还乱的关系 －－那麽在我们的社会里呢？ 4 《众妙之门》：the Door of Perception，赫胥黎着。 所谓「众妙之门」是不经文字、直视这个世界的一条门径， 赫胥黎在本书中详述药物经验、玄／哲学思想与宗教的关系， 被视为是近代药物文化的经典着作。中译本（2000）。台北：新雨 5 纪大伟（2008）。〈茫向色情乌托邦〉，徐誉诚《紫花》序文。页14-17。台北：印刻 6 承注１，我们一直都只有「这个世界」，而药物一直存在於此。 承认药物所连结的「那个世界」不只是一种「幻景」，而是真实的一部份， 我们就可以对「这个世界」的所谓「正常」提出质疑： 唯有正视药物对个人、对社会所实际造成的各种影响， 方能超越将药物称为毒品、并将污名加诸其上的政治意识。 7 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页35。台北：印刻 8 快乐丸：即英文中的Ecstasy、E、XTC。中文也有称摇头丸、衣服者。 乃是以中枢神经兴奋剂MDMA为主成分的派对药物， 随1970年代四节拍浩室音乐（House Music）兴起，在纽约、伦敦、 曼彻斯特等地的电子音乐舞厅迅速扩散，构成了锐舞文化（RAVE）。 快乐丸与电子音乐、甚至当代摇滚剪不断理还乱的关系， 可说是当代次文化研究最重要的一个领域。 可参考Collin & Gdofrey（1997）。《Altered State》。 中译本：罗悦全译（2002）。《迷幻异域》。台北：商周出版 9 解：药物次文化用语，意指药效退去之後的身心状态。 10 vibe：「跳舞的人、以及这些人所创造出来的某种动态气场」。 这是个锐舞次文化所使用的词汇，由於文化源流的差异， vibe具备的「动态」意涵难以找到恰可对应的中文翻译。 在此乃姑且将之译为「氛围」。 11 Dasein：德文。「此在」，意近「be here」；mit，「with」之意。 Mit dasein：「be here with something/ somebody」。 此处借用海德格语，指出药物空间乃是透过人与药物的「存有」 而被定义出来的，没有药物、没有人，则药物空间将无以为继； 同时，药物空间也规约了人与药物在此处的行动意义。 12 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页38。台北：印刻 13 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页85。台北：印刻 14 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页83。台北：印刻 15 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页39。台北：印刻 16 Collin & Godfrey（1997）。中译本《迷幻异域》。页21。台北：商周出版 17 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页31。台北：印刻 18 Collin & Godfrey（1997）。中译本《迷幻异域》。页348。台北：商周出版 19 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页30。台北：印刻 20 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页88。台北：印刻 21 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页91-92。台北：印刻 22 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页98。台北：印刻 23 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页103-104。台北：印刻 24 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页30。台北：印刻 25 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页100。台北：印刻 26 此处乃借用同志文化用语「躲在柜子里／出柜」，来形容药物 　 使用者与同志一样，必须对他人隐瞒自己身份的「密柜」。 27 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页89。台北：印刻 28 纪大伟（2008）。〈茫向色情乌托邦〉，徐誉诚《紫花》序文。页14-17。台北：印刻 29 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页45。台北：印刻 30 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页44。台北：印刻 31 《迷幻异域》，页03。台北：商周出版 32 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页90。台北：印刻 33 徐誉诚（2008）。〈白光〉，《紫花》。页51。台北：印刻 34 徐誉诚（2008）。〈紫花〉，《紫花》。页89。台北：印刻 35 全球锐舞同盟（Worldwide Raver's Manifesto Project）： ”If you don't understand and don't really want to, then just shut the fuck up.” 36 节录自黄孙权（2002年03月18日）。 -- 这不是一个网志连结。 http://yclou.blogspot.com --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 140.112.153.88 ※ 编辑: yclou 来自: 140.112.153.88 (05/25 18:29)