yc的這篇文章倒是引發我一些想法 我主要想回應的是他文章中「怎樣的微型抵抗」會被視為是成功的抵抗？ pokky的文章中，有提到讓身邊的異性戀接受同志是一種可能的方式 這部分我是同意的。 我想提出來的只有 如果有意識到「微型抵抗」仍然是一種「抵抗」的話 就不能只是讓異性戀寬宥、容忍「同志個人的存在」 例如地理學家Michael Brown（2000）便在《衣櫃空間》（Closet Space）一書中檢視同 性戀性慾特質遭邊緣化，並在各種尺度上隱而不顯的呈現方式。他描述一個西雅圖的公 車場景，一位男同志扭腰擺臀上車引起側目，他大聲宣稱這就是他走路的方式，旁人如 果不喜歡可以親吻他的酷兒屁股；然而一對在公車上公然接吻的異性戀男女卻清楚的表達 他們的反感，男同志亦以言語反擊。異性戀情侶覺得自己可以公然熱吻確認為那位男同志 舉止失當，只因為像城市或公車這種地方對他們而言都是異性戀空間；而那位男同志確認 為那裡是國會山莊-西雅圖的同性戀地區，在這裡反而應該是異性戀將他們的恐同症 （homophobia）-「藏在衣櫃裡」。 放置到最個人的地方，我認為在「尋求認同」的同時，某些時候強勢是必須的。 尤其是對待"身邊的友人"，如果只因為其他同志支持愛滋用藥等邊緣性議題，導致他們不 接受同志。我認為某些時候他們接受的只是"個人"，甚至可能連「同志個人」都談不上。 蔡康永在<白蛇要的，不只是同情>裡面有提到，"世界還沒有對同性戀友善到這個程度。 每個人都同情白蛇，討厭法海，但如果白蛇大方的晃著蛇尾巴逛大街，還是會被大家拿 掃把追著打吧。"我們只同情美麗又委屈的白蛇，我們可受不了白蛇現出原形，住在我們 樓上。" 我並不把異性戀當成假想敵，但我想如果「微型抵抗」要更有力量。當在尋求異性戀認同 的同時，不能一眛的只是成為他們想要接受的那種同志。在擁有一定的情感強度和權力的 同時，某些時候可能要堅定的表現出"我不接受不接受同志的異性戀"。可能才會比較具有 抵抗的力量。也就是就算我張牙舞爪，也請你接受。因為異性戀平常也就張牙舞爪阿^^。 放置在個人消費裡面也是，如果當店家不說恐同卻迴避同志時，可以直接告知其自身的不 滿(不一定有用，但要讓對方知道，如果剛好不只一個人這麼做，個人就會不只是個人， 在一些所謂比較友善或尊重(不管真假)的環境裡，做這些對個人威脅性還在忍受範圍內) 回應的很零碎，但只是依些想法。 參考文獻: [台北同玩節]蔡康永:白蛇要的，不只是同情(忘了日期了) Tim Cresswell. (2006)。《地方：記憶、想像與認同》（徐苔玲、王志弘譯）。 台北。群學。 ※ 引述《yclou (感覺衣領令我安全)》之銘言： : Question by elek： : 　　「如何構聯運動與日常生活？ : 　　　一種說法是社會運動經歷轉型，日常生活中的微型抵抗正夯。 : 　　　這是什麼意思？這種說法有實質效力嗎？」 : 　　若要談微型抵抗（的有效／無效），首先要界定的就是微型是「多微 : 型」？以人為單位，還是以生活區域為單位？串連的對象與管道為何？或 : 甚至，要不要串連？抵抗的效率／效力如何評估－－換言之，「怎樣的微 : 型抵抗」會被視為是成功的抵抗？最後，微型抵抗可能影響到主體存在之 : 處以外的場域嗎？如果可能，又是如何達成的？ : 　　從這幾個面向，大概可以稍微理解ｐｏｋｋｙ所謂「自主出櫃作為一 : 種同志運動可能方向」的邏輯。 : 　　如果微型抵抗指的是「個人改善其同志身分所處生活環境的努力」， : 我想我們都不會否認微型抵抗是有效的。誠如ｐｏｋｋｙ所宣稱的，他讓 : 他身邊的同學老師開始認識「一個同志」，姑且不論這種「認識」所能造 : 成的改變，是源於個人認知其生活環境而在評估成果的效度有著程度上的 : 差異，我們似乎很難否認，作為一個同志所遭受到的切身壓迫確實減少， : 或至少不如我們從書本讀物、從網路上的稗官野史所讀到的，在「那個時 : 代」、「那些地方」籠罩著異性戀社會從四面八方而來無所不在張牙舞爪 : 的規訓。身為都會青少年同志，我輩在構築自我認同的過程當中，「選擇」 : 不再使用分身ｉｄ上ｇａｙ板的時候、在ｂｂｓ上發表「同志運動文章」 : 的時候，甚至是在研究室宣稱「我今天晚上要去方」的時候，微型抵抗似 : 乎就已經成立了。 : 　　然而，正因為微型抵抗似乎無法脫離生活脈絡而存在，我不免要問， : 除了同志個人的生活環境之外，這種氣氛的改變在實質上代表的究竟是「 : 什麼」？我的意思是說，它真的「抵抗」了什麼東西嗎？或者，隨著同志 : 主體的不同，所謂的微型抵抗即使有可能造成身邊眾人對於同志觀感的改 : 變，但也有可能只是接受、妥協、寬宥、容忍「同志個人的存在」而已， : 不是嗎？（最鮮明的例子我想大家一定都聽過：「啊同性戀ｏｋ啦，不要 : 是我家小孩就好了」－－易言之，如果我家小孩是同性戀，那還是逐出家 : 門。在這樣的狀況下，出櫃作為一種微型抵抗，仍然是放諸四海皆可行的 : 一種策略嗎？） : 　　鏡頭拉遠一點，我們不談個人的微型抵抗，談談社群空間的抵抗好了。 : 二二八紀念公園鄰衡陽路側的丹堤、星巴克等咖啡店，本是時常被同志偷 : 渡、進而佔領的場景，但以衡陽路丹堤咖啡為例，由於該店店長對同志並 : 不友善，藉由將打烊時間一再提早來「驅趕」同志，顯示出不管是偷渡、 : 是爭奪、是宣告也好，即使所謂的異性戀空間雖非牢不可摧，但也並非真 : 正屬於我族的場所，隨時有可能受到結構的壓迫而（再次）失去了空間的 : 使用權力。 : 　　或許，正因為微型抵抗所造成的是對個人生存環境顯而易見的改變， : 我們很容易過太爽了，自滿了，或甚至誤把施捨當獎賞，一廂情願認為「 : 這樣很好了」或者「我做得到所以別人也做得到」，毋寧是無視於廣大同 : 志生命史的歧異。我從《自由大道》一文開始的書寫中一再提及的論點， : 正是「我的幸運比別人多些，不表示這個世界是安全的。」 : 　　此處仍以衣櫃為喻：當我們走出衣櫃發覺房間寬朗明亮，但難道我們 : 可以一直待在室內，都不必到街上去走一走嗎？ : 　　萬一外頭並無街燈呢？ : 　　黃郁軒（2006）在其碩士論文《私領域中的認同展演：台灣同志運動 : 另一面》指出，「除了激烈的抗爭手段，利用個人私領域生活的展演與表 : 現，不僅可以化解這乖張的社會道德想像；透過循序漸進式的穿透力量， : 同志的生活社群產生出了不同自我解讀，也呈顯了潛移默化的文化影響力。 : （頁 1-2）」他認為，「同志個人在私領域的表演，是為了挑戰既有的社 : 會建構所做出來的；為了要彰顯同志身分的特殊性以及自我認同感，所以 : 在日常生活的扮演上顯得特立獨行。（頁 108）」但我對此觀點抱持懷疑 : 態度。如同我在〈Ａ＆Ｆ、台北男同志、與陽剛氣質〉一文當中所指出的， : 透過生活展演所發展出來的群體認同符號，往往並非真正以特立獨行為原 : 則，而是存在於一種與異性戀價值的「共謀」架構下，處境尷尬。更弔詭 : 的是，這種私領域的微型抵抗似乎並沒有辦法確實地指認出結構的壓迫， : 卻可能在不自覺間受到結構的同化而在「某些時刻」幽微地再現了對ｃ貨、 : 跨性別、愛滋、藥物、肢障等其他（更）弱勢者的壓迫。 : 　　再者，如果我們都同意結構仍然存在，那麼微型抵抗有可能透過串連， : 形成壓力，進而改變結構嗎？網際網路作為突破結構機器封鎖，讓弱勢發 : 聲的管道（林鶴玲、鄭陸霖，2001），似乎也是讓微型抵抗得以超越個人 : 生活實境界線、進而串連的萬世救星。然而網際網路從來都不是社會運動 : 的主體。它只是溝通、傳播、匯流的媒介。甚至因為網際網路資訊傳輸快 : 速的特性，急聚急逝，如果不能培養出一股組織力量，那麼社會運動動員 : 將只能如同「快閃族」一般，也就不難想見。（更何況我們千萬不能忘記 : 這蕞爾島嶼上都還是有數位落差存在，如果網際網路到得了的地方有這麼 : 多爭辯的聲音，那網路到不了的地方呢？那裡聽得到外頭的聲音嗎？或者， : 我們聽得到那兒的聲音嗎？） : 　　那麼微型抵抗要如何「改變結構」呢？ : 　　我的論點是，微型抵抗是重要的。但我們也必須認識結構抵抗，走出 : 衣櫃的同時，也必須能夠看穿衣櫃的真相。房間的真相。街道的真相。如 : 果街燈沒有亮，我們不能躲回家就這麼算了，我們要能夠找出問題的源頭， : 是燈泡壞了、是電路被切斷了、還是－－這兒根本就沒有街燈？如果燈泡 : 壞了我們就打電話要求公園路燈管理處來給它換上新的燈泡。如果電路斷 : 了我們就要求電力公司趕緊搶修。如果這兒沒有街燈，市政府是不是要有 : 人負責？ : 　　「為什麼這裡沒有街燈？」打電話沒有用，我們就邀請左鄰右舍一起 : 走出來。走出來沒有用，我們就到去按市長官邸的電鈴。但是，要能提出 : 這些問題、要能走向解答，我們必須先讓自己擁有看見問題的能力，或至 : 少至少，我們要「願意」看清問題。 : 　　社會運動並沒有死，只是出現了微型抵抗的新面向。但我認為，微型 : 抵抗只能是「一個面向」，而不是運動的全部。是這樣的。 : 　　個人淺見，歡迎指教。 : Ref: : －林鶴玲、鄭陸霖（2001）。〈台灣社會運動網路經驗初探：一個探索性的分析〉， : 　《台灣社會學刊》，25: 111-156 : －黃郁軒（2006）。《私領域中的認同展演：台灣同志運動另一面》。 : 　南華大學社會學研究所碩士論文 --

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