yc的这篇文章倒是引发我一些想法 我主要想回应的是他文章中「怎样的微型抵抗」会被视为是成功的抵抗？ pokky的文章中，有提到让身边的异性恋接受同志是一种可能的方式 这部分我是同意的。 我想提出来的只有 如果有意识到「微型抵抗」仍然是一种「抵抗」的话 就不能只是让异性恋宽宥、容忍「同志个人的存在」 例如地理学家Michael Brown（2000）便在《衣柜空间》（Closet Space）一书中检视同 性恋性慾特质遭边缘化，并在各种尺度上隐而不显的呈现方式。他描述一个西雅图的公 车场景，一位男同志扭腰摆臀上车引起侧目，他大声宣称这就是他走路的方式，旁人如 果不喜欢可以亲吻他的酷儿屁股；然而一对在公车上公然接吻的异性恋男女却清楚的表达 他们的反感，男同志亦以言语反击。异性恋情侣觉得自己可以公然热吻确认为那位男同志 举止失当，只因为像城市或公车这种地方对他们而言都是异性恋空间；而那位男同志确认 为那里是国会山庄-西雅图的同性恋地区，在这里反而应该是异性恋将他们的恐同症 （homophobia）-「藏在衣柜里」。 放置到最个人的地方，我认为在「寻求认同」的同时，某些时候强势是必须的。 尤其是对待"身边的友人"，如果只因为其他同志支持爱滋用药等边缘性议题，导致他们不 接受同志。我认为某些时候他们接受的只是"个人"，甚至可能连「同志个人」都谈不上。 蔡康永在<白蛇要的，不只是同情>里面有提到，"世界还没有对同性恋友善到这个程度。 每个人都同情白蛇，讨厌法海，但如果白蛇大方的晃着蛇尾巴逛大街，还是会被大家拿 扫把追着打吧。"我们只同情美丽又委屈的白蛇，我们可受不了白蛇现出原形，住在我们 楼上。" 我并不把异性恋当成假想敌，但我想如果「微型抵抗」要更有力量。当在寻求异性恋认同 的同时，不能一眛的只是成为他们想要接受的那种同志。在拥有一定的情感强度和权力的 同时，某些时候可能要坚定的表现出"我不接受不接受同志的异性恋"。可能才会比较具有 抵抗的力量。也就是就算我张牙舞爪，也请你接受。因为异性恋平常也就张牙舞爪阿^^。 放置在个人消费里面也是，如果当店家不说恐同却回避同志时，可以直接告知其自身的不 满(不一定有用，但要让对方知道，如果刚好不只一个人这麽做，个人就会不只是个人， 在一些所谓比较友善或尊重(不管真假)的环境里，做这些对个人威胁性还在忍受范围内) 回应的很零碎，但只是依些想法。 参考文献: [台北同玩节]蔡康永:白蛇要的，不只是同情(忘了日期了) Tim Cresswell. (2006)。《地方：记忆、想像与认同》（徐苔玲、王志弘译）。 台北。群学。 ※ 引述《yclou (感觉衣领令我安全)》之铭言： : Question by elek： : 　　「如何构联运动与日常生活？ : 　　　一种说法是社会运动经历转型，日常生活中的微型抵抗正夯。 : 　　　这是什麽意思？这种说法有实质效力吗？」 : 　　若要谈微型抵抗（的有效／无效），首先要界定的就是微型是「多微 : 型」？以人为单位，还是以生活区域为单位？串连的对象与管道为何？或 : 甚至，要不要串连？抵抗的效率／效力如何评估－－换言之，「怎样的微 : 型抵抗」会被视为是成功的抵抗？最後，微型抵抗可能影响到主体存在之 : 处以外的场域吗？如果可能，又是如何达成的？ : 　　从这几个面向，大概可以稍微理解ｐｏｋｋｙ所谓「自主出柜作为一 : 种同志运动可能方向」的逻辑。 : 　　如果微型抵抗指的是「个人改善其同志身分所处生活环境的努力」， : 我想我们都不会否认微型抵抗是有效的。诚如ｐｏｋｋｙ所宣称的，他让 : 他身边的同学老师开始认识「一个同志」，姑且不论这种「认识」所能造 : 成的改变，是源於个人认知其生活环境而在评估成果的效度有着程度上的 : 差异，我们似乎很难否认，作为一个同志所遭受到的切身压迫确实减少， : 或至少不如我们从书本读物、从网路上的稗官野史所读到的，在「那个时 : 代」、「那些地方」笼罩着异性恋社会从四面八方而来无所不在张牙舞爪 : 的规训。身为都会青少年同志，我辈在构筑自我认同的过程当中，「选择」 : 不再使用分身ｉｄ上ｇａｙ板的时候、在ｂｂｓ上发表「同志运动文章」 : 的时候，甚至是在研究室宣称「我今天晚上要去方」的时候，微型抵抗似 : 乎就已经成立了。 : 　　然而，正因为微型抵抗似乎无法脱离生活脉络而存在，我不免要问， : 除了同志个人的生活环境之外，这种气氛的改变在实质上代表的究竟是「 : 什麽」？我的意思是说，它真的「抵抗」了什麽东西吗？或者，随着同志 : 主体的不同，所谓的微型抵抗即使有可能造成身边众人对於同志观感的改 : 变，但也有可能只是接受、妥协、宽宥、容忍「同志个人的存在」而已， : 不是吗？（最鲜明的例子我想大家一定都听过：「啊同性恋ｏｋ啦，不要 : 是我家小孩就好了」－－易言之，如果我家小孩是同性恋，那还是逐出家 : 门。在这样的状况下，出柜作为一种微型抵抗，仍然是放诸四海皆可行的 : 一种策略吗？） : 　　镜头拉远一点，我们不谈个人的微型抵抗，谈谈社群空间的抵抗好了。 : 二二八纪念公园邻衡阳路侧的丹堤、星巴克等咖啡店，本是时常被同志偷 : 渡、进而占领的场景，但以衡阳路丹堤咖啡为例，由於该店店长对同志并 : 不友善，藉由将打烊时间一再提早来「驱赶」同志，显示出不管是偷渡、 : 是争夺、是宣告也好，即使所谓的异性恋空间虽非牢不可摧，但也并非真 : 正属於我族的场所，随时有可能受到结构的压迫而（再次）失去了空间的 : 使用权力。 : 　　或许，正因为微型抵抗所造成的是对个人生存环境显而易见的改变， : 我们很容易过太爽了，自满了，或甚至误把施舍当奖赏，一厢情愿认为「 : 这样很好了」或者「我做得到所以别人也做得到」，毋宁是无视於广大同 : 志生命史的歧异。我从《自由大道》一文开始的书写中一再提及的论点， : 正是「我的幸运比别人多些，不表示这个世界是安全的。」 : 　　此处仍以衣柜为喻：当我们走出衣柜发觉房间宽朗明亮，但难道我们 : 可以一直待在室内，都不必到街上去走一走吗？ : 　　万一外头并无街灯呢？ : 　　黄郁轩（2006）在其硕士论文《私领域中的认同展演：台湾同志运动 : 另一面》指出，「除了激烈的抗争手段，利用个人私领域生活的展演与表 : 现，不仅可以化解这乖张的社会道德想像；透过循序渐进式的穿透力量， : 同志的生活社群产生出了不同自我解读，也呈显了潜移默化的文化影响力。 : （页 1-2）」他认为，「同志个人在私领域的表演，是为了挑战既有的社 : 会建构所做出来的；为了要彰显同志身分的特殊性以及自我认同感，所以 : 在日常生活的扮演上显得特立独行。（页 108）」但我对此观点抱持怀疑 : 态度。如同我在〈Ａ＆Ｆ、台北男同志、与阳刚气质〉一文当中所指出的， : 透过生活展演所发展出来的群体认同符号，往往并非真正以特立独行为原 : 则，而是存在於一种与异性恋价值的「共谋」架构下，处境尴尬。更吊诡 : 的是，这种私领域的微型抵抗似乎并没有办法确实地指认出结构的压迫， : 却可能在不自觉间受到结构的同化而在「某些时刻」幽微地再现了对ｃ货、 : 跨性别、爱滋、药物、肢障等其他（更）弱势者的压迫。 : 　　再者，如果我们都同意结构仍然存在，那麽微型抵抗有可能透过串连， : 形成压力，进而改变结构吗？网际网路作为突破结构机器封锁，让弱势发 : 声的管道（林鹤玲、郑陆霖，2001），似乎也是让微型抵抗得以超越个人 : 生活实境界线、进而串连的万世救星。然而网际网路从来都不是社会运动 : 的主体。它只是沟通、传播、汇流的媒介。甚至因为网际网路资讯传输快 : 速的特性，急聚急逝，如果不能培养出一股组织力量，那麽社会运动动员 : 将只能如同「快闪族」一般，也就不难想见。（更何况我们千万不能忘记 : 这蕞尔岛屿上都还是有数位落差存在，如果网际网路到得了的地方有这麽 : 多争辩的声音，那网路到不了的地方呢？那里听得到外头的声音吗？或者， : 我们听得到那儿的声音吗？） : 　　那麽微型抵抗要如何「改变结构」呢？ : 　　我的论点是，微型抵抗是重要的。但我们也必须认识结构抵抗，走出 : 衣柜的同时，也必须能够看穿衣柜的真相。房间的真相。街道的真相。如 : 果街灯没有亮，我们不能躲回家就这麽算了，我们要能够找出问题的源头， : 是灯泡坏了、是电路被切断了、还是－－这儿根本就没有街灯？如果灯泡 : 坏了我们就打电话要求公园路灯管理处来给它换上新的灯泡。如果电路断 : 了我们就要求电力公司赶紧抢修。如果这儿没有街灯，市政府是不是要有 : 人负责？ : 　　「为什麽这里没有街灯？」打电话没有用，我们就邀请左邻右舍一起 : 走出来。走出来没有用，我们就到去按市长官邸的电铃。但是，要能提出 : 这些问题、要能走向解答，我们必须先让自己拥有看见问题的能力，或至 : 少至少，我们要「愿意」看清问题。 : 　　社会运动并没有死，只是出现了微型抵抗的新面向。但我认为，微型 : 抵抗只能是「一个面向」，而不是运动的全部。是这样的。 : 　　个人浅见，欢迎指教。 : Ref: : －林鹤玲、郑陆霖（2001）。〈台湾社会运动网路经验初探：一个探索性的分析〉， : 　《台湾社会学刊》，25: 111-156 : －黄郁轩（2006）。《私领域中的认同展演：台湾同志运动另一面》。 : 　南华大学社会学研究所硕士论文 --

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