※ 引述《moonlike (Thema & Variationen)》之銘言： 一、本能與本質的不同： 　　本能是表現在外的天生就會的行為； 　　本質是內在於本身的一些特質。 　　這裡所謂「人的本質」，即在於人有道德、有思考的能力。 　　換句話說，就是仁義禮智。 二、您看孟子與告子的對話，重點在於孟子用的話術， 　　但我所著重的，在於孟子想表達的話。 　　如果人之異於禽獸只在於遺傳基因上的不同， 　　那麼其實等於在說人跟禽獸沒有分別。 　　因為各物種之間本就存在遺傳基因上的不同， 　　這種差異根本算不上是差異。 　　今天我們能夠思考，能夠用言語思辯來討論我們的理念， 　　我們有「人性」，我們能夠分辨是非對錯， 　　這就是我們跟禽獸的不同。 　　如果我們沒有分辨語言的能力， 　　則除了比手劃腳跟發幾種原始的聲音外，根本無法溝通。 　　如果我們沒有分辨是非的能力， 　　則父母師長再怎麼教我們「可以這樣，不能那樣」， 　　我們只會知道「可以」跟「不能」，而不會明白「為什麼」。 　　我們教一隻小狗坐下、握手、不要亂叫，用飼料跟棍子就能訓練得出來。 　　但是牠不會真的明白「為什麼」，只知道牠照做的話有獎賞，不照做的話有處罰。 　　但是我們除了法律條文之外，我們還能了解法律條文背後的精神及意義所在。 　　我們知道限制及處罰是為了防止造成他人的困擾及損失， 　　這就是我們守法跟小狗守規矩的最大不同。 　　小狗永遠不會明白牠亂叫跟隨地大小便為什麼會造成我們的困擾， 　　及我們為什麼要處罰牠。 所以說，突顯人與犬、牛的不同，就是在突顯一個「人性」。 　　在突顯人有「道德」，及思考的能力。 三、我說的「人在食、色大欲上跟犬、牛並無不同」， 　　是因為這種欲望本身就是一種需要。 　　有這種需要，是無論人還是犬、牛都一定會有的。 　　我當然知道人吃的東西跟犬、牛不同， 　　甚至人在生殖上需要的對象一定也跟犬、牛不同。 　　但是「有這種需要」本身是一樣的、並無不同的。 　　而「有這種需要」，不就是欲求的本身嗎？ 　　這並不是我說的話不對，而是您挑的點不對。 四、荀子是儒家，我一直沒有將荀子外隔於儒家的範疇。 　　我只說他的性論並非來自儒家的傳承。 他的「生之所以然謂之性」，是由告子的「生之謂性」來的，而非承自孔子。 　　即使不提曾、孟，荀子的性論本就與孔子不同，甚至是有所牴觸。 　　孔子並不曾言食、色是「性」，甚至孔子本就很少提到性與利與天命。 （雖然大家都知道了，還是要強調一下：『食、色，性也。」根本是告子的理論。） 　　從孔子的「仁遠乎哉」一問，也看得出孔子認為仁義不假外求。 　　仁義不假外求，自然是因為那是人本就有求善求好的本質。 　　孔子也曾說「鳥獸不可與同群」，這表示孔子從來不曾將人跟禽獸放在一個平面。 　　因此孔子所認為「仁者，人也」，的「人也」， 　　自然不會是從人跟禽獸都一樣有的東西去著眼，而是著眼在人跟禽獸不同的地方。 　　荀子順「生之謂性」來說人性，當然只見得到放任欲望會導向惡。 　　但是孔子第一就不曾說過性，第二孔子更不曾將欲望視為人性。 　　孔子或許承認「飲食、男女，人之大欲存焉」， 　　但是孔子卻不曾認為欲望就是人性。 　　因為孔子眼中「仁者，人也」，仁，才是人性。 　　相反過來說，不「仁」，就「不是人」了。 　　因此孔子眼中的「人性」，不會是欲望，更不會主張放任欲望。 -- Ψ 真 樓不在高，有錢則名。藥不在佳，回扣則靈。斯是駙馬，惟吾賤名。 ╴ ╴╯係 台開上交易，發票入帳清。談笑有財團，往來無良民。可以炒股票，買基 ▼ 好 金。無呻吟之亂耳，無手術之勞形。朝回駙馬府，暮入檢查庭。囚號云： ﹀賤﹀ 文 「貳貳陸零」。 《兆賤銘》 非也 ψ └└ !! --

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