前幾年倒楣在敦南誠品被毆傷的勞思光先生， 雖然他的朋友杜老爺是頗具爭議性的人物， 但他的《中國哲學史》卻是中文系必讀的一部書， 雖然他有些過於唯心論的思想，而且態度上有些過度自負， 但是大致上他算是談中國哲學的一個大山頭。 當然牟宗三、熊十力以至王邦雄、曾昭旭、高柏園的鵝湖體系， 是在臺灣的中文系談中國哲學的主流， 不過香港學者如勞思光、大陸學者如張豈之的書，卻也會加以介紹及參考。 我很幸運地，能親自上過曾、高兩位老師的課，勞、張兩位先生的也曾拜讀。 現在就以我中文系所學的基礎來談談儒、道、釋的思想。 「孔子的中心思想是個仁， 仁的表現是，己欲立而立人，己欲達而達人， 　己所不欲，它勿施於人……」 幾年前的這首歌，是將高中歷史課本介紹孔子的一些話拿來譜成數來寶。 可惜這幾年的教育，為了去中國化，將中國的傳統哲學思想也一併排斥， 以至於除非親自進中文系、歷史系、哲學系做過一些了解， 否則對於中國哲學思想始終存在著封建、落後的成見。 甚至更可笑的，是給儒學冠上「獨裁者的最愛」的帽子， 中國近代最大的獨裁者毛澤東，他本身可是「批孔揚秦」不遺餘力， 他最愛的其實是馬克斯，是列寧。史達林他倒還不怎麼放在眼裡。 儒家的學說，主要分為「內聖」及「外王」。 孔子本身由禮入手，提出了以「仁」做為基礎的一套道德理論架構。 然後再由這一套道德理論架構往外擴張，提出所謂「仁政」的「外王」架構。 所謂的「禮」，其實就是人在社會上「應該」做到的一套行為準則， 因此孔子由「禮崩樂壞」的現實，起而談規復「周文」， 他其實並非一味食古不化，也不是以古非今，而是感歎世人漸漸忘了怎麼「做人」。 對，儒家要講的其實沒什麼，就是怎麼「做人」。 孔子說：「仁者，人也。」 所謂的「仁」，其實就是做為一個人應該具備的一種善良。 孟子加以發揮：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也； 　　　　　　　　無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」 孟子所謂的「四端」，也就是仁義禮智的發端，這都是人心應有，也原本就具有的。 由這「四端」來修養自己，就是做到了「做人」的道理，也自然能體悟「仁」的真義。 孔子又說：「仁者愛人，智者親人。」 可見孔子的「仁」本身就是一種「愛」的體現， 而且這種愛是普遍而有差等的。 人必先愛自己而後能愛人，必先愛親人而後能愛他人。 若能視民如傷，恫瘝在抱，就能夠考慮人民的痛苦，而做出最有利於人民的決策。 所以孟子說：「有不忍人之心，斯有不忍人之政。」 儒家的學說是由「內聖」而至「外王」，是先要求自己，再求擴而大之。 顏淵之所以能得到孔子跟同學的一致肯定，便是由於他對自己的要求十分徹底， 並且他能以這種對自己道德的要求為「樂」，而不計較外在的物質享受， 可以說，他是孔子學生中最為精進的一個。 孔子對他的評價是，學生中只有他最稱得上好學， 因為他「不遷怒，不貳過」，時刻不忘修正自己的內在， 表現在外的就是一個溫和、樂觀且時常都快樂的人， 這樣的人豈不是很難得嗎？ 這樣的人，雖然他在事業上未必有很大的成就， 但是他的「志業」卻是完成了一個很多人都無法成就的境界。 因為他的精神狀態永遠都是積極向上的，不會有沉淪的危險。 再來，將顏淵的安貧樂道等同於道家的「齊物」，是很不倫不類的。 道家的「齊物」，是將人跟萬物放在一樣的地位， 這跟儒家的「仁者，人也」是根本上相違背的。 顏淵的「樂」，不是在於安貧，而是他本身樂於道，忘了貧困的苦。 儒家的「道」是「仁道」，也就是做為一個人應該走的路， 而道家的「道」則是一種先於天地的規則，這是兩碼子的事。 另外，顏淵的安貧樂道，也跟佛家的苦行有根本的不同。 佛家的不求名利，是因為佛家認為世間一切皆為虛妄， 錢財這種東西，生不帶來死不帶去，貪求更是一種為欲望所驅使的愚癡。 因此要遠離這種虛妄的欲求，降低物欲甚至根除物欲是一種必要的方式。 這跟顏淵因為自身的精神狀態的滿足而忘了物質上的缺乏還是不同的。 而儒、道、釋的不同，我認為勞思光先生的話很值得參考。 這三家的不同在於對價值的認定。 儒家的價值在於「為人」，即由「仁」的中心思想表現出的「做人的道理」。 因此他的價值認定仍是建立在人世的社會及道德上。 道家的價值在於一個先於天地的「道」， 因此道家的外在表現，即一種超脫的態度。 而佛家認為世間有情皆苦，所謂的快樂不過是苦的取消。 有此一比：沒水喝的時候會痛苦，而這時只要有了水，口渴的痛苦解除，便感到快樂。 因此佛家的價值建立在一個沒有痛苦的「彼岸」。 佛家常講的「般若波羅密」，般若即「智慧」，波羅密即「登彼岸」。 若再加上「摩訶」，即所謂「大智慧登彼岸」。 這「般若波羅密」，即所謂「涅槃」。 若能將以上所說的給弄通， 那麼也不會對孔子的肯定顏淵及伯夷、叔齊感到困惑， 因為對孔子來說，他們都是在盡力去成就他們心中「做人的道理」。 也更不會將他們的行為與道家、佛家做無謂的連結及誤解了。 -- Ψ 真 樓不在高，有錢則名。藥不在佳，回扣則靈。斯是駙馬，惟吾賤名。 ╴ ╴╯係 台開上交易，發票入帳清。談笑有財團，往來無良民。可以炒股票，買基 ▼ 好 金。無呻吟之亂耳，無手術之勞形。朝回駙馬府，暮入檢查庭。囚號云： ﹀賤﹀ 文 「貳貳陸零」。 《兆賤銘》 非也 ψ └└ !! --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 123.192.58.207 孔子有問宰予：「衣夫錦，食夫肉，汝安之乎？安，汝則為之。」 而且他批評宰予的點在於， 「子生三歲，而後免於父母之懷」，而宰予對父母連三年的哀思都做不到。 因此他說宰予「不仁」的點在這裡。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 04:28) 因此儒家學說終究只能是道德上的學說。 因為他期望人君能透過自身的「仁心」去行「仁政」， 這在即將步入戰國的年代是太難做到的要求。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 04:31) 而且其實周禮的衰退，周王本身「以名器假人」也是要負一點責任....(茶） ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 04:32) 孟子不是把道德面拉太高，而是把「修養」講得太簡單。 因為孟子認為，「仁」是人人內心本有的， 所謂的「修養」，就是「求其放心」， 將我們放失的善心找回來，就是孟子的修養工夫。 這其實講得很平實，只是一般人很難去相信及理解。 而荀子認為「善者偽也」， 就是說所謂的善，都是靠後天的修養得來的。 但是如果本性中沒有「善」，又如何能分辨善之所以為善，惡之所以為惡？ 所以歷來對荀子的評價，都認為荀子學說有個危險，在於「本源不透」。 所以本來心中有對人文的關懷及責任感的荀子， 卻教出了李斯跟韓非兩個法家的人物。 法家的危險在於一切任法， 並且以「人性本惡」的觀點，將人民都視為奸惡危險，需要用高壓去控制的。 正是李斯跟韓非的這種想法，造就了後來秦帝國的迅速衰亡。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 12:50) 「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」孔子也是這麼說的。 其實，把仁義看得太高而覺得難以企及，才是真的本末倒置。 因為儒家的「仁」，本就只是「人之所以為人」的一點善性。 就是「人之異於禽獸」的一點「幾希」。 這並不是把仁義廉價化，而是指給大家修養的一條直捷的路。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 12:57) 如果「性」是自然，仁義為何就不是「自然」呢？ 孔子說「鳥獸不可與同群」， 因此孔子的「性」本就不是指食、色這些「本能」。 而是人之所以為人的「人性」。 荀子因為受戰國學說的影響，無法認識儒家「人性」的本質， 所以才會有所謂「善者偽也」的說法。 如果善不存在於本質之中，後天如何積學也逼不出善來。 這就是荀子學說的盲點，以及他的危險所在。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 13:03) 什麼是仁，仁就是「人」。 仁就是人之所以為人的善根。 這是從孔子、曾子以至孟子一脈相傳下來的。 「仁義」就是人所應當具備的善良本質， 將仁義自外於心性之中，就是前面說的「不透本源」。 這是有根本上的危險的。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 13:08) 這是受告子的性無善無惡的影響，並非儒家「性」論的本質。 儒家的所謂「性」，從來就是指「人性」，也就是「人之所以為人」的道德心。 也就是「人之所以異於禽獸」的「幾希」。 口腹之欲、生殖需求，這些都是生物「本能」， 而儒家的「仁」，談的不是本能，而是人的「本質」。 若光是從「本能」去看，則人跟禽獸無異； 唯有將善之所以為善給透顯出來，人才成其為人。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 13:17) 人生而懂得愛自己的父母，這就是孝的開端。 人生而懂得愛自己的兄弟，這就是悌的開端。 道德仁義本就是在於日常生活，並不是被硬加的。 如果人本性中不存是非之心，那麼任憑怎樣在後天上教導你， 仍是無法知道為什麼這樣是善，為什麼那樣是惡。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 13:23) 談「人之所以為人」的部份，本來就是在說「這樣才叫做人」呀。 這是「應然」的問題，所以道德是內發的，但不具硬性的拘束力。 儒家談仁義，就是在告訴你「人應該是這樣的」。 而你看到實際上不是人人都這樣子，並不妨礙人應該是這樣的命題。 因為人或因為習氣的緣故，原本的善性遭到蒙蔽，這不代表善性不存在。 ※ 編輯: IamNotyet 來自: 123.192.58.207 (10/18 13:35)