※ 引述《TWINNINES (雪糕)》之銘言： : ※ 引述《Cruel2 ( 本性)》之銘言： : : 之前不知道在哪邊看到說 : : 我們熟知的老子好像其實是不同的數個老人 : : 只是不知名 所以都用老子稱呼 : : 不知道板友們對老子有研究嗎@@ : : 比較有名的 跟孔子攀談過的應該確定是李耳 : : 那寫道德經的也是李耳嗎? : : 感謝~ : 就我們教老子課老師的講法 : 孔子問禮於老子的這個老子 : 和寫道德經的老子 : 應該不是同一個人 : 最有利的證據就是 : 寫道德經的老子根本就是個完全不把禮教放在眼裡的人吧 : 既然這樣 : 孔子如果真的跑去跟這個老子問禮 : 那不馬上被轟出去啊 孔子的儒家和老子的思想本身就不是對立的 是可以相容的 儒家的中心思想是「仁義」 期待的理想社會是全天下的人民都可以成為君子 老子的中心思想是「無為」 期待的理想社會是在一個「聖王」的治理之下 讓百姓能夠有不爭奪、不比較的態度 以求得一個「樸實」的理想社會 老子和孔子都談聖人 只是目標不一樣 老子的聖人最高境界是「無為」 而「仁義孝慈」這些都是次要的 孔子的聖人最高境界是「仁」 然而孔子不說「無為」 兩人的哲學沒有孰高孰下之分 僅僅是兩人關注的地方不同 以下引出幾章「老子」的原文來說明一下 2.「是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成 而弗居。夫唯弗居，是以不去。」 →這裡可以看出老子的聖人是要「無為」的 3.「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」 →老子認為不要彰顯賢人的美德或名聲 是因為這樣會讓人民有比較的心態 若要讓社會回到「樸實」 這樣高舉賢人的行為就免了吧 3.「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不 　　敢為也。為無為，則無不治。」 →聖人治理國家最主要的是要讓百姓吃的飽身體好 最好讓百姓不要有私心或是比較的心 若可以讓人民無知無欲 就能回到樸實的社會 5.「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」 →老子所談的「天地」是自然的天地 是沒有意志的天地 若有自然的災害如水災、旱災 這些災害讓人民受苦或死亡時 這一切都是自然的現象 在天地的運行下 人的生命(或萬物)就像芻狗一般 所以我們說天地「不仁」 →這恰巧與儒家所說的「上天有好生之德」是不同的 若上天有好生之德 則代表上天是有意志的 會照顧百姓 會懲罰「失德」之人 →所以根據自然的規律來治理國家的聖人 應該也是要遵循自然律將百姓視為芻狗 而不要妄加的想要以自己的力量來抗拒自然 18.「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」 →在這裡老子說的很準確 但是也讓人感到難過 只有在「大道」已經不受重視衰敗的時候 我們才要提倡「仁義」 若大家都在談「智慧」時 百姓間就會互相比較 只有在「六親不和」的時候 我們才必須提倡「孝慈」 只有在「國家昏亂」的時候 我們才會標舉「忠臣」 若是在一個樸實的理想社會中 「仁義、智慧、孝慈、忠臣」這些德行早就具備了 所以就不必強調 若需要強調時 代表社會已經混亂了 19.「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為 　　　文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。」 →最理想的社會是讓百姓回到自然樸素的狀態 但是在當時紛亂的社會裡 有些知識份子提出「聖、智、仁、義、巧、利」想要來解決社會亂象 但是有可能過度的強調而弄巧成拙 產生更多的問題 →提倡聖與智會讓百姓有所比較 會起爭奪 提倡仁與義則是宣告社會的墮落 提倡巧與利是要滿足快適而將會造成人的貪婪 若將這三種方式來治理國家是不夠的 所以說「文不足」 還是回到樸素的狀態吧 以上列了幾條老子的原文 應該可以看出老子不是將「禮教」棄之如敝屣 而是「無為」才是能將社會帶回樸實的最好方式 若要說孔子問禮於老子 我想這也沒什麼矛盾的地方 若版友有興趣更了解老子的思想的話 可以到台大哲學系杜保瑞老師的個人網站 http://homepage.ntu.edu.tw/~duhbauruei/3book/laotz/la00.htm 可以更清楚的理解老子 --

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