※ 引述《Lyotard (這ID居然沒人註冊？)》之銘言： : 由此我們或許可以這樣認知，織構所謂「古典音樂作品」那個序 : 列性「大敘事」的條件與前提已在這樣的時代過程中逐漸解消，我們 : 不必再去期待當代的音樂創作如何積澱為「古典的」音樂作品。 接續前言。這裡的意思並不是「古典音樂趨向消亡」—某種藝術 會隨著歷史而「延續」或「結束」，那樣的思考模式依舊是歷史主義 的。「十九世紀是歷史的時代」，而到了二十世紀，歷史主義的解消 反而有助於我們重新思考歷史（而非粗俗地斷言「歷史的終結」）。 更為新近而多樣的史學運動為我們對於「過去的真實」帶來更多的詮 釋、洞察與省思的可能。這裡不是歷史版，是以不多對歷史研究的各 流派予以贅述。 回到音樂來說。「現代音樂」的紛陳反而有助於我們為對於古典 音樂的思考「設界」。這裡的「設界」並非意指將古典音樂劃入一個 時空的大範疇，而是要求我們從思考上重新認識到，所謂的「古典音 樂」是一「系列」「特殊」的音樂現象；其基於歷史的特性，在眾多 的現象中，依舊存在某些可以通則化的範疇整合；而其於研究上不只 是需透過音樂藝術，或更精確地說是「聲音藝術」(TonKunst)加以掌 握，而更需要放在社會與文化的脈絡下進行理解。（但必須注意：這 並不是將音樂作品類型與社會文化脈絡拿來任意附義。） 關於古典音樂的再思考，Here's some food for thought: ※ 作為「表演藝術」的古典音樂與「聆聽」 Heinrich Besseler 在他的研究中考察了兩種音樂類型，一為社 交型音樂(Umgangsmusik)，一為表演型音樂(Darbietungsmusik)。我 們可以在各種社會普遍觀察到前者的存在，而後者的存在則有其特殊 性。鬆散地說，西方所謂的嚴肅音樂可以說是在表演音樂發展的過程 中逐漸形成的獨立藝術，有其歷史脈絡與生成條件。 先來談聆聽。使表演音樂成為可能的第一條件是聆聽(Hoeren)。 或以Lyotard的說法，可更明確地理解為傾聽(audire)。 從十六世紀 開始，逐漸發展出一種以「全神貫注的聽和理解」視做「聽懂音樂」 的方式，並可以用「領會」(Vernehmen)來標記： 「自16世紀以來，人們一直在今天的含意上使用『領會』一詞... 該詞最初的含意是『擁有』，後來意為把握、經歷、聆聽和 理解，並與『理性』(Vernunft)一詞有關。在近代標準德語 中，其含意為『用精神力量來理解』。(Besseler, 1959)」 而傾聽(audire)則可以扣連至當時的宗教改革背景。按照路德教 於奧格斯堡信綱上的說法： 「宗教改革區分了『外部傾聽』 (foris audire) 和『內部傾 聽』(intus audire)之間的不同，區分了純粹用耳朵來接受 和用心靈來理解之間的不同，『從而，內部的傾聽，對那種 要在信仰中來理解並作為神聖體驗的上帝語言的聆聽，則被 推到福音新教教會音樂的中心』。(Besseler, 1959)」 當然以上只是一個起點（我知道在這裡寫太多難免會被大學部拿 去當報告交....）。Besseler在1959年的這篇文章中由聆聽出發，串 連起西方16到19世紀的音樂發展，這是很有創意（當然也略帶風險） 的詮釋。我在這裡只用一段話簡單交代此文。該篇文章的旨趣及創意 是來自德國哲學傳統的，大部分的音樂家與音樂學家看不懂，只能稱 呼一聲「聆聽的形式社會學」然後逃之夭夭（不能怪這些「專家」， 另一面同樣存在著一群光顧著搞偽批判而不曉得傾聽的音樂白癡）。 作者（諷刺地，是一位「少數地」具有哲學修為的音樂學家）在那樣 的一篇短文中，以「音樂語言的形成」與「聆聽主體的建構」兩者之 間的關係為素材，談出了一段西方「現代性」的歷史敘事。這使得他 所點出的諸多聆聽內在矛盾，不是一種形式上的功能矛盾，而是基於 哲學的、基於主客關係的、間或一些具有辯證性質的矛盾。 「聆聽」做為表演性音樂的第一個條件，是一個哲學的命題（音 樂美學只可能首先是聆聽的美學），也是一個被實踐／實驗的命題。 這裡實在不想舉例說明，你也知道那叫做什麼籠子的，什麼幾分幾秒 的，或者Satie的一票音樂實驗故事。 故事留給別人說，我只負責交 代美學實驗作為實驗美學的理由。 April 12, 2003 ---- Besseler (1959), <Das musikalische Hoeren der Neuzeit> ※ 編輯: Lyotard 來自: 140.114.117.29 (04/12 01:28)