這個問題已經是很老的題目了喔... 到國圖的碩博士論文網用關鍵字改宗下去找.. 台大、清大人類所有很多論文是已經再做進一步討論的 從他們的回顧性文獻可以看到比較一般性的通說。 一般的通說其實跟我們的直覺差不多， 首先是傳教士進入得早，發展組織得早，社會對於新宗教的接受度沒有想像中的封閉。 第二則是問題的前提有一點錯誤，我國的原住民， 其實並沒有一開始提問當中的自然神靈的信仰。 一般認為敬拜萬物有靈的信仰是普遍存在於所有的初民社會，但是這個看法是錯誤的。 原po想像中的那種信仰各種自然神靈的信仰，其實主要是流傳在北亞跟中亞。 一般稱之為泛靈信仰，泛靈信仰有各式各樣的包含頭痛神、腳痛神，山神、樹神。 不過我們原住民雖然有各式各樣的祖靈或者聖靈的觀念， 但是對於自然實踐上的敬畏，並不一定有鮮明的位格神來代表。 因此自然也沒有信仰的排他性的問題。 第三則是早期傳入部落的基督教， 並沒有我們想像的都市基督教那種激烈或者是不包容。 （比方說我們台北那種哈利波特都不準你看的那種教會） 在屏東的魯凱族部落裡，聖母像是穿傳統服飾的。 如長老教會等基督教派，也都是配合原住民傳統的方式傳教， 比方說將祖靈納入神學體系當中，而不是要求原住民抹殺傳統信仰。 雖然在很多時候還是會有新舊傳統的衝突，但是有新信仰進入舊傳統這個多少是免不了， 比方說，當初三地門教會再重建的時候，當地就有兩派， 因為排灣族傳統上認為百步蛇是貴族的祖先，因此在蓋有排灣族特色的教會的時候， 有一派人（如藝術家薩古流）會希望在教會鑲嵌百步蛇的浮雕裝飾.. 但是蛇在基督信仰當中是最嚴重的罪惡圖騰，其他時候或可共容， 但是在教會上是不容出現的，因此當初有蠻大的爭議。 不知道後來結果怎麼樣了。 另，補充一下，雖然教義常常會構成社會基本的意識型態， 但是其實信仰彼此接觸的時候，信仰的過程，也就是日常生活怎麼進行， 通常才是決定信仰對於聽道者的主要感動的核心歷程。 --

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