※ 引述《crazykiller (水藍色的誘惑)》之銘言： : 這句最近常聽 : 是什麼意思? : 原典又是出自哪呢? 先聲明 沒耐心的人別看 =========================================================================== 奇摩搜尋：大位不可智取 中央日報：「大位不可智取」的現代意義 臺灣在政治上的快速民主化，使得政府重要領導職位，不再像過去那樣的封閉， 對朝野有志之士，都存在著相當程度的開放空間。尤其是總統直接民選後，整個 權力生態更產生了根本變化。這為素有政治使命感或企圖心之士，提供了爭取名 器的更多機會。然而，即使這樣，在問鼎權位的認識和態度上，仍有一些不可逾 越的自然法則，不能不深刻體會「大位不可智取」的千古哲理。 一些政治人物曾經津津樂道「大位不以智取」，意思是不以或不單憑智謀獲取最 高權位。但這句話應該改成「大位不可智取」才對。因為從孟子以來，「天與人 受」的觀念就流行於儒家。孟子認為不是「堯以天下與舜」，而是「天與之」； 又說「天與之」必定「民受之」，也就是尚書「天視自我民視，天聽自我民聽」 之理。而「天與」的觀念到司馬遷時，發展為「受命說」，認為「五年之間，號 令三嬗（政權由秦換為陳勝，再換為項羽，再換為劉邦），自生民以來，未有受 命若斯之亟（快）也。」又說劉邦之得天下，「豈非天哉！豈非天哉！非大聖孰 能當此受命而帝者乎！」等到四書中的「中庸」在宋代一出，「天命說」又進一 步變成「大德必得其位」，「大德者必受命」說。換言之，「大德」已變成天下 「神器」，唯有德者才能居之，不可智取了。 從科學的角度看，「大位不可智取」，「唯有德者居之」之說有如神話，與「受 命說」一樣撲朔迷離。但大家只要了解「大德」包括許多美德，其行事必須合乎 天意（自然法）及民意，如易經爻辭「自天祐之，吉無不利」，被孔子解釋為「 祐者，助也。天之所助者，順（合乎自然法）也；人之所助者，信（合乎民意） 也」，大家就知道這個哲理是「放諸四海而皆準，俟之百世而不惑」了。 有志更上層樓的人，常像培根說的：「要升到高位，必須歷盡艱苦，人們卻寧願 吃苦以取得更大痛苦。要爬到高位，過程難免卑污，人們卻借助卑污以達成尊貴。」 「野心勃勃的人自覺前途有望時，勤於耕耘會掩去他們的危險性。但一旦願望受阻， 他們馬上心懷怨恨，對主上的挫折幸災樂禍，成為敗類。」中國歷史上相當有名的 權鬥高手李林甫就是一例。史書說他「好以甘言諂人，而陰中傷之，不露辭色。凡 為上所厚者，始則親結之，及（對方）位勢稍逼，輒以計去之。雖老奸巨猾，無能 逃其術者。」李林甫當政的十九年，也正好是唐代由全盛步入衰敗的關鍵期。 英國阿克頓爵士針對權力的弊端說過：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對腐化。」 這句名言適用於那些熱中權位的政治高手。但對於篤信「大位不可智取」、「唯 有德者居之」的人，權力卻也是一種正面力量，足以福國利民及自我提升，如同 小羅斯福傳記作者薛伍德說的：「在民主社會中，權力慾和冷酷無情的追求權力， 可以產生腐蝕作用。但運用權力以承擔必須承擔的責任，也往往產生淨化人格的 作用。」強烈的使命感及悲天憫人胸懷即是其中之一。 唐太宗曾與臣下論他的成功之道，說「自古帝王多疾勝己者，朕見人之善，若己 有之。人之行能，不能兼備，朕常棄其所短，取其所長。人主多惡正直，朕踐阼以 來，正直之士比肩於朝，未嘗黜責一人。」這是權力產生的淨化作用。小羅斯福 推行新政成功，稱：「我們已經學會了從國家公民的立場去思考問題，美國的每 一階層都對其他階層說，你們的人就是我們的人。這是美國史上從未有過的。」 這也是權力產生的淨化作用。甚至洞悉進退之道，知道德行不夠、民意不孚，而 不敢造次篡位，如曹操自稱「若天命在予（若上天要我做皇帝），吾為周文王」。 這同樣是權力產生的淨化作用。 權力能夠淨化人格，才能談到「天與人受」。權力不能淨化人格，滿腦子都是如何 透過鬥爭及權術取得大位，結果必定爭嫉不停、是非不息，最後「亢龍有悔」。這 正是「大位不可智取」的現代意義。 --

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