※ 引述《crazykiller (水蓝色的诱惑)》之铭言： : 这句最近常听 : 是什麽意思? : 原典又是出自哪呢? 先声明 没耐心的人别看 =========================================================================== 奇摩搜寻：大位不可智取 中央日报：「大位不可智取」的现代意义 台湾在政治上的快速民主化，使得政府重要领导职位，不再像过去那样的封闭， 对朝野有志之士，都存在着相当程度的开放空间。尤其是总统直接民选後，整个 权力生态更产生了根本变化。这为素有政治使命感或企图心之士，提供了争取名 器的更多机会。然而，即使这样，在问鼎权位的认识和态度上，仍有一些不可逾 越的自然法则，不能不深刻体会「大位不可智取」的千古哲理。 一些政治人物曾经津津乐道「大位不以智取」，意思是不以或不单凭智谋获取最 高权位。但这句话应该改成「大位不可智取」才对。因为从孟子以来，「天与人 受」的观念就流行於儒家。孟子认为不是「尧以天下与舜」，而是「天与之」； 又说「天与之」必定「民受之」，也就是尚书「天视自我民视，天听自我民听」 之理。而「天与」的观念到司马迁时，发展为「受命说」，认为「五年之间，号 令三嬗（政权由秦换为陈胜，再换为项羽，再换为刘邦），自生民以来，未有受 命若斯之亟（快）也。」又说刘邦之得天下，「岂非天哉！岂非天哉！非大圣孰 能当此受命而帝者乎！」等到四书中的「中庸」在宋代一出，「天命说」又进一 步变成「大德必得其位」，「大德者必受命」说。换言之，「大德」已变成天下 「神器」，唯有德者才能居之，不可智取了。 从科学的角度看，「大位不可智取」，「唯有德者居之」之说有如神话，与「受 命说」一样扑朔迷离。但大家只要了解「大德」包括许多美德，其行事必须合乎 天意（自然法）及民意，如易经爻辞「自天佑之，吉无不利」，被孔子解释为「 佑者，助也。天之所助者，顺（合乎自然法）也；人之所助者，信（合乎民意） 也」，大家就知道这个哲理是「放诸四海而皆准，俟之百世而不惑」了。 有志更上层楼的人，常像培根说的：「要升到高位，必须历尽艰苦，人们却宁愿 吃苦以取得更大痛苦。要爬到高位，过程难免卑污，人们却借助卑污以达成尊贵。」 「野心勃勃的人自觉前途有望时，勤於耕耘会掩去他们的危险性。但一旦愿望受阻， 他们马上心怀怨恨，对主上的挫折幸灾乐祸，成为败类。」中国历史上相当有名的 权斗高手李林甫就是一例。史书说他「好以甘言谄人，而阴中伤之，不露辞色。凡 为上所厚者，始则亲结之，及（对方）位势稍逼，辄以计去之。虽老奸巨猾，无能 逃其术者。」李林甫当政的十九年，也正好是唐代由全盛步入衰败的关键期。 英国阿克顿爵士针对权力的弊端说过：「权力使人腐化，绝对的权力使人绝对腐化。」 这句名言适用於那些热中权位的政治高手。但对於笃信「大位不可智取」、「唯 有德者居之」的人，权力却也是一种正面力量，足以福国利民及自我提升，如同 小罗斯福传记作者薛伍德说的：「在民主社会中，权力慾和冷酷无情的追求权力， 可以产生腐蚀作用。但运用权力以承担必须承担的责任，也往往产生净化人格的 作用。」强烈的使命感及悲天悯人胸怀即是其中之一。 唐太宗曾与臣下论他的成功之道，说「自古帝王多疾胜己者，朕见人之善，若己 有之。人之行能，不能兼备，朕常弃其所短，取其所长。人主多恶正直，朕践阼以 来，正直之士比肩於朝，未尝黜责一人。」这是权力产生的净化作用。小罗斯福 推行新政成功，称：「我们已经学会了从国家公民的立场去思考问题，美国的每 一阶层都对其他阶层说，你们的人就是我们的人。这是美国史上从未有过的。」 这也是权力产生的净化作用。甚至洞悉进退之道，知道德行不够、民意不孚，而 不敢造次篡位，如曹操自称「若天命在予（若上天要我做皇帝），吾为周文王」。 这同样是权力产生的净化作用。 权力能够净化人格，才能谈到「天与人受」。权力不能净化人格，满脑子都是如何 透过斗争及权术取得大位，结果必定争嫉不停、是非不息，最後「亢龙有悔」。这 正是「大位不可智取」的现代意义。 --

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