發信人： legion （蝗蟲。飛蝗赴火），信區： civic_life 標 題：自由人生活在政治之內還是之外？ 發信站：一塌糊塗 BBS（Tue Jul 23 18 ：51：40 2002 ），本站（ytht.net） 自由人生活在政治之內還是之外？ 崔衛平我們從哈維爾那裏熟悉了一個表述：「把人降到生物蔬菜水平上的存在」。 哈維爾用此來表述他稱之為「後極權主義」社會的某個本質──妳可以按妳的意願裝 修自己的房子，于其中擺放妳「自由地」選擇來的某個牌子的洗衣機和電冰箱，但對 于其它的事情，妳還是走開為好。妳不可以用妳的鼻子東嗅嗅，西嗅嗅，發現社會生 活中有哪兒不對頭。這位後極權主義社會的深刻揭示者，他的許多表述和那位《極權 主義的起源》（The Origins of Totalitarianism）（初版于1951年）的作者阿倫特 （Hannah Arendt ）有一脈相承之處。雖然我還沒有找到直接的證據來證明哈維爾如 何受到阿倫特的影響（他對海德格爾[Martin Heidegger]倒是提起過），但閱讀這兩 個人的著作後會發現：作為哈維爾的後極權主義批判的重要前提，正是阿倫特對于極 權主義批判的理論成果。 和哈維爾一樣，阿倫特最初對政治也不感興趣，但他們都屬于真誠無欺的人，忠直 于自己的生活環境和歷史境遇，並從中發展出他們全部的思想理論。阿倫特少年時醉 心詩歌和哲學，盡管母親給她聲情並茂地講過盧森堡（Rosa Luxemburg）的故事，但 這並沒有使13歲的姑娘持續關注這一歷史事件。1924年她師從海德格爾，很快一頭扎 進與老師「無世界性」的愛情之中，秘密地享受著投在與世隔絕的「林中空地」的點 滴光亮。 及至被海德格爾「遣送」到雅斯貝斯（Karl Jaspers）的門下，于海德堡大學完成 學業，也自始至終沉浸在思辯哲學的氣氛之中，所完成的博士論文題為《論奧古斯丁 的愛》（Libesbegriff bei Augustine）。在這期間，戈培爾（Joseph Goebbels ） 以這所大學校友的身份到此地做過一次演講，甚至希特勒本人于1927年8 月的某天也 來到這個地方，發表了《何為納粹主義》的演講，當地報紙報導了這個消息，但這些 都沒有引起人們足夠的注意。海德堡大學哲學係的學生普遍認為政治是庸俗的，阿倫 特當然也不例外。改變阿倫特思想道路的是她的命運──希特勒的瘋狂行動使她最終 看清了自己無法逃脫身為猶太人這個事實，以及由此帶來的「賤民」位置。這裏用得 上拉康（Jacques Lacan ） 的「誤認」一說，即富有的、受過教育的猶太人對自身的認識是一回事；而他們實 際上所處的社會、政治地位又是另外一回事。按拉康的意思，我們每個人都難以逃脫 誤認的陷阱，但像猶太人這樣對自身實際處境一廂情願的誤認實屬罕見，從中已經蘊 涵了他們日後遭遇到的巨大災難。 從缺乏根本上的平等政治權利來說，當時的猶太人是「賤民」；但是這並不妨礙他 們其中的許多人事實上已經成為社會上的「新貴」──不衹是有錢，實際上和所處國 家政府的關係也十分密切，尋求統治者保護的心態使得他們順從地效忠于不同的政府， 給予這些政府以經濟上的支持。阿倫特舉法國著名的猶太富豪羅斯希爾德家族為例。 1848年，在幾乎不到24小時之內，這個家族就從路易。菲利普轉向新的法蘭西共和國， 接著又轉向拿破侖三世，給這個國家不同政府的軍事行為提供經濟後盾。可以說，沒 有這個家族的財力援助，與法國有關的當時歐洲的那些戰爭幾乎是不可能的。從中也 正好可以說明，這個猶太富豪家族並沒有任何政治觀點，他們在政治上完全是冷漠的 和消極的。 經濟上的雄厚實力並沒有使他們獲得相應的政治地位、取得政治身份和在政治生活 中發揮應有的作用。在整個社會並沒有打算承認猶太人平等的社會政治權利的情況下， 他們之所以被接受和處于某個顯赫位置，是作為某個「例外人物」，是被看作「特殊 的猶太人」，他們經常聽到的一句恭維話是：「不像猶太人」。沒有比這句話更能說 明某種游離狀況──不像猶太人而又是猶太人，他們是自身所屬群體的一個例外，但 這並沒有使得他們自動加入到其它人的群體中去，他們和社會之間有著一道看不見的 墻，例外衹能永遠是例外。因此，不管這些人意識到甚麼程度，他們事實上和他們另 外一些並不富有也沒有受過甚麼教育的猶太同胞一樣，仍然處于政治上的隔離和被排 斥狀態，有些東西把他們永遠地擋在門外。這種格局的實質要到下一步大災難來臨時 才暴露出來。原先腳下不穩的東西，在風雨如盤的特定時期，赫然變成一個巨大的豁 口開裂在眼前。財富並沒有豁免他們其中的一些人，等到達集中營換上囚犯的服裝， 所有猶太人之間的差距都消除了，一式像沈默的牛羊般任人宰割，不受任何保護。作 為一個民族在整體上不具備的東西（如自由），少數人也無法享受。 將一部分人劃分出去，將他們排除在社會和政治之外，讓這種現象得到廣泛的允許 和被視為正常，這衹能說明──隔離和隔絕是普遍發生的，不衹是降臨在猶太人身上， 猶太人並非一個特殊的受難者群體，由此阿倫特的筆觸深入到對現代勞動─消費社會 的批判，包括對古典政治經濟學的批判。在1958年再版時為《極權主義的起源》一書 增補的章節和同期出版的《人的條件》（The Human Condition ）中，阿倫特用「勞 動的動物」（animal laborans ）來形容人數眾多如汪洋大海般的自我隔離和被隔離 的人。從表面上看，他們並不是處于社會的邊緣，而是這個社會的基礎和中堅。他們 埋頭從事保證生活必需品的勞動，專注于維持生計，把最多的時間放在自己與身體有 著直接關係的活動上，乃至形成這樣一種風氣：謀生賺錢是社會占主導地位的最為通 行的真理，除此以外的其它活動比如藝術被看作是缺少正當性的，是游手好閑。但這 樣一種「專注」的勞動有其固有的封閉性和黑暗性。推動這種「勞動」的是一個人生 物性的要求，通過勞動，生物性的人與大自然進行物質性交換，從而得以維持自己生 命的存在。在這種情況下，勞動者的意誌緊緊粘附于一個人的生命內部，是從生理性、 生物性的方面牢牢地抓住自己，在滿足肉體生命的內在循環方面，他是不可能與他人 分享的，阿倫特在《極權主義的起源》的表述是：「他的必要的「新陳代謝」與任何 人無關。」在《人的條件》中，阿倫特進一步把這種來自生命必然性的壓力稱之為「 暴力」，它從內部施加予我們，與從外部施加的一樣。「除了在嚴刑中使用的暴力， 其餘沒有任何一種暴力可以與這種相逼于人自身的自然力量相匹配。」阿倫特注意到 馬克思在這個問題中也有相近的表述，他所描述的共產主義社會中的勞動者，便是從 苦役般的勞動中解放出來，能夠從事其它活動，而不僅僅是屈從于生命的必然性，屈 從于生活的必需品。但是，阿倫特同時指出，馬克思對于人們勞動產品的持續需要和 增長估計不足，人們並不是滿足了來自身體的生物性需要之後就洗手不幹，把多餘的 時間投放其它更高級的人類活動上面，他們轉而投身于消費──消費雖然不存在來自 必然性的壓力，相反可能是一種過剩的生活，但說到底，消費活動仍然是物質活動， 仍然是粘附于人的身體周遭，服從于個體生命內部不能與他人分享的意誌，匱乏的「 物慾」和橫流的「物慾」深埋于同一個起點之中。由「勞動─消費」構成的鏈條，和 一個人新陳代謝的生物循環（biological cycle）是互相生發的。在消費的活動中， 人的其它方面的潛能並沒有得到發揮，占上風的仍然是人的本能意誌。而所有這些， 在古典經濟學家的眼裏，是作為其樂融融的未來世界圖景來加以贊美和歡迎的。他們 的口號是「增加財富」、「物質富裕」、「最大多數人的幸福」 當這些窮人昔日的夢想被當作「現代社會的理想」來加以實現時，阿倫特寫道， 「愚人的天堂」（a fool's paradise ）就來到了。 這個「愚人」便是被縮減成「生物蔬菜水平之上的人」。他的生活密不透風，他將 整個生命倚靠在肉體這個最小的犄角裏，不願離開這個壁壘朝外邁出一步。他是屈從 的，屈從于自身生物性的需要，這種屈從可能發展為這個人所有屈從的基礎，由屈從 自己開始屈從他人，屈從普遍的種種不合理的壓力。而如果他把這種屈從當做旗幟來 揮舞，就像哈維爾說的那個蔬菜水果商，在自己店裏堆積的西紅柿、土豆之間放上那 樣一條看似無害的流行標語，背後是滿足自己的生存需要，他就參與造成了那樣一種 普遍的背景，那樣一種「普遍的常規」──不僅自己屈從，同時也要求別人屈從，屈 從成了這個社會最為通行無阻的真理和現實。 同為極權主義批判，同樣將「生物性的人」作為批判的起點，由于環境不同，阿倫 特所使用的語言和哈維爾有著明顯區別。哈維爾所用的是道德語言，訴諸的是個人的 道德心和責任感──生物性的人被剝奪了這個人在道德上、精神上的存在，由于忍受 各種屈從使得人們喪失了尊嚴和良知，被謊言籠罩的現實要求一個新的開端即「生活 在真實之中」，他甚至有「反政治的政治」的表達，它的策略意味在歲月的流逝中才 逐漸顯現出來。而阿倫特使用的是政治語言，訴諸的是人與人之間的政治空間，而在 她那裏，「政治」的含義本質上意味著「公共性」，意味著開放和參與，政治空間即 是公共空間。 因此，不管是猶太人的小社會，還是「勞動─消費」的「現代社會」，不同情況的 「隔離」和「被隔離」都是被當做一種災難的政治現實來對待的。阿倫特對于被隔離 者的種種描述，都是具有強烈的政治性而非存在論的，換句話來說，種種「隔離和被 隔離」的人，其實並沒有如同他們自己誤認的那樣超脫于所處環境之外，更不是如有 人想象的自己正高高翱翔于眾生之上，而照例被納入所處環境的政治社會結構的，是 某種結構中的一方或因素。 「愚人」成了極權主義得以產生的基礎。封閉于自身存在的人陷入那種一事無成的 無力感當中，盡管客觀事實並非完全如此。沒有人站到他一邊，沒有人能夠分享他的 感情和感受（盡管它們根本沒有表達過），沒有人能夠理解他，誰也不會和他一起行 動，因此他無法去做任何事情。他甚至根本不屬于這個世界，而感到處于無人的貧瘠 荒野之中，阿倫特一再用「無根」、「原子化」來形容。與此同時，與他人的分離和 斷裂，會逐漸演變成與自身的分離和斷裂；在感到不被周圍人接受和信任的同時，一 個人會變得不接受和不信任自己；在社會生活中成為一伙沙粒，表明他的自身內部已 經風化和瓦解。在他與周圍的同伴和現實失去接觸時，也失去了自身經驗和思想的能 力，失去了感知和判斷的能力，過度的主觀生活使得一切變得曖昧不清，原來清晰的 基本界限和尺度陷入模糊混亂，原本一望即知的常識變得搖晃不定；在無法得到他人 不斷確證的情況下，一個人正當的思想感情陷入癱瘓和虛無，乃至感到自己正處于某 種敵對狀態，所有的人都起來反對他，而他也在莫名其妙的反對一切人──在失去了 與他人共同的世界之後，他失去了任何有意義的感覺，因為意義衹有在共同的世界中 才有可能。發動那些陷于受攻擊的恐懼中的人去攻擊其它人，賦予這個人毫無意義的 生活一種全面的（total ）以及「崇高」的含義，正是納粹主義得以當道的原因。 哈維爾也遠非停留在道德立場上面。一方面是「把人降到生物蔬菜水平上的存在」 ，另一方面──哈維爾說──是由政府實行「公開的賄賂」；「將他縮減成一個初 級消費品社會的各種觀唸的簡單容器，是打算將他變成復雜操縱的順從工具」，如此， 哈維爾完成了對于所處社會政治結構的深刻洞察和揭示。 崔衛平　北京電影學院教授 ---------------------------------------------------------------------------- ---- 《二十一世紀》（http://www.cuhk.edu.hk/ics/21c）　 《二十一世紀》2002年6月號總第七十一期 —— ※修改：。bambi 于 Jul 23 23：13：12修改本文。 ※來源：。一塌糊塗 BBS ytht.net. -- 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲若咎 --

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