如果我們想像一種動物能夠觀察、認知和瞭解一切事情，那麼，關於我們死後是否存 在的問題，對於這種動物而言，也許沒有任何意義，因為，在我們當下個別的存在狀態之 外，存在與否不再有任何意義，只是彼此無法區別的概念而已；因此，所謂毀滅的觀念和 繼續存在的觀念，都不能用在我們固有的本質存在即物自體上面，因為這些觀念都是從時 間範圍內借用的，而時間又只是現象的形式。另一方面，我們也可以想像我們表面現象之 下這個核心的不可毀滅性只是它的繼續存在，同時，只要我們在本質上根據物質世界的結 構來看，便也可以想像這個核心及其一切形式的變化，只是仍然牢固地存在於時間中的東 西。…… 不知道我的理解有沒有錯誤 叔本華說的存在的不朽性，一開始我將他等同為"物質不滅定律" 道家思想也有很類似的看法，人死後又回歸自然，仍然"存在" 但是要怎麼理解 "個別的存在狀態"與"存在本身"(無意義)的區別? 他要我們分清楚死後是否存在的"存在" 是指"個別的存在狀態"還是無意義的"存在本身" 叔本華說存在本身無意義，所以也就無所謂生死 那麼他所論的不朽的存在應該是指存在本身? 另外"時間範圍內的毀滅及繼續存在"不能用在"物自體"上面 因為時間包含在現象之內，而應該和物自體有所區隔 所以他要論的不朽存在不是肉體或靈魂的生(存在)死(不存在) 而是物自體永恆的存在? 這樣顯然不完全等同物質不滅 本人不是哲學本科出身 看到這段有點卡卡的轉不過去 因此前來請教各位~ --

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