守愚的人，在生命中會把持著一種如嬰孩般未受知見劃分的稟性， 正因為這種稟性，他們永遠不輕易認為已知，會不斷探索更真更好的一面， 所以適合從道。 而在西方，休膜（David Hume）提出的經驗論，闡述了經驗本身是會騙人的東西， 他的懷疑主義口吻，使支持經驗構築的知識份子們不得不心驚膽顫， 他卻還認為自己的懷疑論只是中性、健康的程度而已。 （懷疑主義最imba的地方在於，它能減損大多數論述角度的極大價值， 　但又不建構多少內容給人減損） 如果配合更早期的奧坎剃刀理論來看（剃掉多餘、不可能、不夠簡潔的）， 我們可以發現經驗是可以被剔除修整的，知見劃分本身就是種不完全真實的事。 （同之前文章所言：世上不存在完美的圓） 因此可以逆推出一個論述，假如有種真實完滿的存在， 這種真實完滿的存在，必然獨立於任何個體任何經驗之外。 （獨立而不改，這方面斯賓諾莎的觀念非常接近老子，大逝遠反討論過，故不贅述。） 有了以上的領會後，我們回頭看原文， 老子所重視的是不知，不自以為知的可貴， ＝＝＝ 知不知，尚矣， 那懂得自己不知的人，是最優秀的呀， （尚在此處，不作：還可以、勉強合格的語意，而與『上』同義） 不知不知，病矣！ 那不曉得自己不知、不懂得不知可貴的人， 是犯了知見的病，甚至是最無可救藥的。 是以，聖人之不病； 所以，聖人之所以不會被任何錯誤耽擱到無可救藥，（不是說聖人毫不犯錯） 以其病病， 是因為他們怕犯下知見的病，厭惡那『不懂得自己不知』的德性， 是以不病。 所以他們不會犯知見的病，更不會被耽擱到無可救藥。 （西方：最適合判斷人類智能的，是其捨棄謬誤的速度） 故曰： 所以我們說： 為道者，非以明民也； 以道行事、以道教化百姓的人， 不能說是以知識啟明民眾，（給魚） 將以愚之也。 而是藉著道的教化，使百姓了解不知的好處，進而成為一個『不知者』。（給釣竿） 民之難治也， 蒼生的災病疾苦，之所以難以治理、調癒，世界難以太平， 以其知也！ 正因為他們把知見劃分之所得當成真理呀！ 故，以知知邦， 所以那些憑藉局限之知見的為政者，僅以自滿的知見想啟知百姓，主導國家， 邦之賊也； 是讓國家變成妖惑異亂的亂賊呀！ （參：手裡只有一把鐵鎚的，看啥都像釘子； 　　　台灣搞數學跟化學的人去玩教改，一隅之知不等於他隅之知） 以不知知邦， 而能以『讓大家成為不知者』來曉諭百姓、曉諭國家的人， 邦之德也。 才能說是養育國家的有德之人。 （按：在希臘，這樣的哲人被人用資訊操弄的偽民主手段所毒死， 　　　預現了一甲子後這個國家的末路。） 恆知此兩者， 我們若能深刻了解『知不知者』與『不知不知者』；『以知知邦』與『以不知知邦』； 『邦之賊』與『邦之德』等兩者之間的差異， 亦稽式也！ 那麼就能領會主政者所應該遵循的『最高監督、養育國家的法則』。 　 恆知稽式， 能守知這樣的最高法則能治身治邦， 此謂：玄德。 那麼，這樣的德性，我們稱之為：『超越認知的德』 玄德；深矣！遠矣！ 『超越認知的德』深厚遠大呀！ 與物反矣！ 它反離一切名物所夾雜的『名象位階的知』， 而反歸其『無名象位階的道』呀。 乃至大順。 以這樣的方式來修治身家鄉邦天下，才能使環境達到和順而不傷人的秩序呀。 -- ◣◥ ◤◢ ◣▁◢ 請‧尊‧重‧生‧命 ◤ ◢◤ ‧‧▏ ◥ ◤ 以 認 養 代 替 購 買 ◤◢ ▄▄▄▄ ‧‧ ◢◤ 請領養我 ▄ ▄ 以 絕 育 代 替 撲 殺 ◤◢ 請領養我▄ ▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄ ψQSWEET --

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