守愚的人，在生命中会把持着一种如婴孩般未受知见划分的禀性， 正因为这种禀性，他们永远不轻易认为已知，会不断探索更真更好的一面， 所以适合从道。 而在西方，休膜（David Hume）提出的经验论，阐述了经验本身是会骗人的东西， 他的怀疑主义口吻，使支持经验构筑的知识份子们不得不心惊胆颤， 他却还认为自己的怀疑论只是中性、健康的程度而已。 （怀疑主义最imba的地方在於，它能减损大多数论述角度的极大价值， 　但又不建构多少内容给人减损） 如果配合更早期的奥坎剃刀理论来看（剃掉多余、不可能、不够简洁的）， 我们可以发现经验是可以被剔除修整的，知见划分本身就是种不完全真实的事。 （同之前文章所言：世上不存在完美的圆） 因此可以逆推出一个论述，假如有种真实完满的存在， 这种真实完满的存在，必然独立於任何个体任何经验之外。 （独立而不改，这方面斯宾诺莎的观念非常接近老子，大逝远反讨论过，故不赘述。） 有了以上的领会後，我们回头看原文， 老子所重视的是不知，不自以为知的可贵， ＝＝＝ 知不知，尚矣， 那懂得自己不知的人，是最优秀的呀， （尚在此处，不作：还可以、勉强合格的语意，而与『上』同义） 不知不知，病矣！ 那不晓得自己不知、不懂得不知可贵的人， 是犯了知见的病，甚至是最无可救药的。 是以，圣人之不病； 所以，圣人之所以不会被任何错误耽搁到无可救药，（不是说圣人毫不犯错） 以其病病， 是因为他们怕犯下知见的病，厌恶那『不懂得自己不知』的德性， 是以不病。 所以他们不会犯知见的病，更不会被耽搁到无可救药。 （西方：最适合判断人类智能的，是其舍弃谬误的速度） 故曰： 所以我们说： 为道者，非以明民也； 以道行事、以道教化百姓的人， 不能说是以知识启明民众，（给鱼） 将以愚之也。 而是藉着道的教化，使百姓了解不知的好处，进而成为一个『不知者』。（给钓竿） 民之难治也， 苍生的灾病疾苦，之所以难以治理、调癒，世界难以太平， 以其知也！ 正因为他们把知见划分之所得当成真理呀！ 故，以知知邦， 所以那些凭藉局限之知见的为政者，仅以自满的知见想启知百姓，主导国家， 邦之贼也； 是让国家变成妖惑异乱的乱贼呀！ （参：手里只有一把铁鎚的，看啥都像钉子； 　　　台湾搞数学跟化学的人去玩教改，一隅之知不等於他隅之知） 以不知知邦， 而能以『让大家成为不知者』来晓谕百姓、晓谕国家的人， 邦之德也。 才能说是养育国家的有德之人。 （按：在希腊，这样的哲人被人用资讯操弄的伪民主手段所毒死， 　　　预现了一甲子後这个国家的末路。） 恒知此两者， 我们若能深刻了解『知不知者』与『不知不知者』；『以知知邦』与『以不知知邦』； 『邦之贼』与『邦之德』等两者之间的差异， 亦稽式也！ 那麽就能领会主政者所应该遵循的『最高监督、养育国家的法则』。 　 恒知稽式， 能守知这样的最高法则能治身治邦， 此谓：玄德。 那麽，这样的德性，我们称之为：『超越认知的德』 玄德；深矣！远矣！ 『超越认知的德』深厚远大呀！ 与物反矣！ 它反离一切名物所夹杂的『名象位阶的知』， 而反归其『无名象位阶的道』呀。 乃至大顺。 以这样的方式来修治身家乡邦天下，才能使环境达到和顺而不伤人的秩序呀。 -- ◣◥ ◤◢ ◣▁◢ 请‧尊‧重‧生‧命 ◤ ◢◤ ‧‧▏ ◥ ◤ 以 认 养 代 替 购 买 ◤◢ ▄▄▄▄ ‧‧ ◢◤ 请领养我 ▄ ▄ 以 绝 育 代 替 扑 杀 ◤◢ 请领养我▄ ▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄ ψQSWEET --

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