※ 引述《shaluer (V)》之銘言： : 釋教徒皈依皆會取一法名 : 查了一下網路 : 道教似乎也有皈依三清的傳統 : 號為"復禮傳度" : 雖然大部分信仰道教神祇的人都沒有受度啦 : 畢竟不像基督徒一定要經過受洗 : 我想請問在復禮傳度的儀式中 : 會為受度的弟子取法名嗎？ : 還是只有奏職的弟子才有法名？ : 而且我搞不太懂奏職跟授籙有什麼差別 : 感覺兩個常合在一起講 道安： 　　謹案：先師祖上清紫霞覺新道人史貽輝大師，嘗告知本師道聲子，末道復聞諸本師： 我國（臺灣）道教界原無道教徒皈依之舉，神職人員多半為父子相傳或師徒授受，迄嗣漢 六十三代天師張恩溥教主東渡，成立各級道教會之後，方產生了道教徒的皈依儀制，並稱 之為「復禮傳度」。而「復禮傳度」一詞，係脫胎自龍虎山祖庭「授籙傳度」的科儀，其 內容並略加刊削。 　　所謂「復禮傳度」的科儀，多存在於「禪和派」（有時多稱為「道經團」）之中。其 旨要在於「道教信徒經過此科儀的程序，正式成為具有道教教徒的身分」，然因此項科儀 係由「授籙傳度」改造而成，故啟建「復禮傳度」科儀時，亦需禮請三位道長，擔任科儀 的傳度師、保舉師、監度師「三師」，這與祖庭「傳度授籙」時的三師名稱，是相同的。 　　而S道兄文中提到的「取法名」、「復禮傳度與奏職授籙的異同」、「道教信仰者是 否須經過受度程序」三個部分，末道謹述一己所知如次： 一、是否取法名： 　　由於「復禮傳度」科儀，多為各級道教會辦理，其意旨在於為各縣市道教會中的團體 會員（每間加入道教會的宮觀堂廟，需提報五名成員，方成為一團體會員）使其正式成為 道教教徒、三清弟子，故僅依受度時的道曆年份，由三師聯合署名，向三清道祖奏告，承 認受度者為道教第幾代弟子（依三元甲子法加以換算，目前似乎已傳到八十餘代）。至於 是否取法名的部分，因該科儀係道教會所辦理，而非各個開宗立派的道派辦理，故一般而 言，除原先已有法名者之外，其餘受度者多未另起法名。至於鄙宗所辦理的「傳度科儀」 ，因屬於「拜師」性質，故會對新皈弟子另起法名與道號。 二、有關復禮傳度與奏職授籙的異同： 　　「復禮傳度」係據「授籙傳度」改造而來，參加「復禮傳度」的受度者，僅係成為「 道教教徒」的身份，並非「神職人員」，故不能如同籙生「代天宣化」，即不得於「傳度 寶牒」中，為受度者登錄隸屬某元帥麾下與「心印花押」，蓋本命護法元帥與心印花押、 經籙法職，皆屬籙生身份擁有，不宜混淆。 三、道教信仰者是否須經過受度程序： 　　由於道教信仰者係指廣義的道教信徒，即包括民間信仰者及「拿香綴拜」的信仰群， 因未具備教徒的身份，故不需受到道教眾多戒律的約束。至於成為教徒之後，即需以三清 弟子自居，皈敬道教神譜中的列聖高真，學習其濟生度死之精神，並恪遵戒律。道教信仰 者若願意受度，成為道教徒，當然值得慶幸；若道教信仰者雖未正式受度為教徒，而其行 事皆符合歷代祖師高道的行誼，願意學道、修道、行道，救世、勸世、濟世，那麼，這位 信徒比起某些已授籙、受戒、受度但卻心懷不軌、陰持兩端的同道（例如打著道教旗號而 遂其歛財騙色之私慾；以「搶生意」為出發點，誹謗正統正信道脈；受齋主禮聘，但卻不 能依科修奉、傳誠達悃者；妄言玄虛、以偽雜真、混淆道釋者……等）而言，哪種人更值得 吾人尊敬？更可以算是三清弟子呢？ 　　而道教信仰者在受度時，除了形式上的「復禮傳度」之外，末道認為更重要的部分， 在於對受度者施予道教教育，而非如某些宗教團體一般，發了皈依證（傳度寶牒）就算了 事。例如：本師道聲子、保舉師伊慧子曾擔任中部某縣市道教會「復禮傳度」科儀的三師 多年，也曾擔任南投縣某間道廟「復禮傳度」科儀的三師，科儀當日，除了發給受度者「 傳度寶牒」、傳授「三皈依」與「初真十戒」之外，也在當天下午舉辦道教講座，依受度 者的氣稟與程度，講授宮觀儀制、道教神學、道教戒律、道教生死學等各方面的課程。正 所謂「不教而殺謂之虐」，道教信仰者既然願意成為正式的道教徒，身為三師的高道，就 應該「以先覺而覺後覺」，教導受度者，方無忝於三師身份，不愧對　三清道祖與歷代祖 師高道。 　　太上感應　平安善哉 三清正一弟子　太乙玄宗門下 拜授太上正一盟威經籙神霄輔法宣化仙卿知雷霆酆嶽諸司事 taoismmaster 稽首 道曆四七○六年十一月十八日 於 騫林書齋 --

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