我也一直對有人於臺灣的玄天上帝、媽祖信仰之間， 引入（明）鄭、滿清之間的政治競爭的說法感到很有趣， 而且政治因素的說法，好像也是各研究領域、角度的普遍認識。 但因為不是我的正業，所以雖然有興趣，但遲遲沒有正式、深入的分析。 另外，其實以「北帝、真武、玄天上帝」為詞目搜尋博碩士論文，或是道學相關期刊， 有很多和這個討論串直接相關的研究成果，只是我還是沒有仔細去看過。 所以以下只是把幾筆比較容易拿到（但非核心）的文獻資料，跟大家分享一下。 因為只是零散的資料，也沒有看目前研究成果，大概也沒辦法具體完成答案的討論。 首先先摘一段作於乾隆十七年的《重修臺灣縣志》， 裡頭紀錄明朝與玄天上帝（北帝、真武）之間關係簡述，也點出一些其他的資料。 （其實不看也可以，跳過以下五段，從※處開始也可以。） 真武廟：在東安坊。祀北極佑聖真君。宋真宗避諱，改為真武。靖康初， 加號佑聖助順靈應真君。明御製碑謂：太祖平定天下，陰佑為多。建廟南京， 以三月三日、九月九日，用素羞、遣太常官致祭。 及太宗靖難，以神有顯相功，永樂十三年於京城艮隅並武當山重建廟宇， 兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官督祀事。憲宗嘗範金為像。正德二年， 改京城真武廟為靈明顯佑宮。 國朝順治八年題准，每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭。康熙二十二年，覆准 遣祭。雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭。按真君乃元武七宿，故作龜 蛇於其下。龜蛇者，元武象也。而圖志云：真武為淨樂王太子，修煉武當山， 功成飛昇，奉上帝命鎮北方；披髮跣足，建皂纛元旗。此道家傅會之說。後人 據神異傳，謂真君仗劍，追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之。天關，龜也 ；地軸，蛇也。 邑之形勝，有安平鎮七鯤身為天關，鹿耳門北線尾為地軸，酷肖龜蛇。鄭 氏踞臺，因多建真武廟，以為此邦之鎮云。偽時建，寧靖王書匾曰：威靈赫奕 。康熙二十四年，知府蔣毓英重修。四十八年，里眾重建。地址高聳，規制巍 。雍正八年，知縣唐孝本勘斷廟左車路曠地一所，起蓋店屋，年納地稅銀四兩 ，另前後左右店屋共二十間，各納地稅，以供香燈。 舊志載：真武廟，一在鎮北坊，俗呼小上帝廟，偽時建；康熙三十七年， 總鎮張玉麒來臺，在洋遭風，夢神披髮跣足，自檣而降，因重新之。一在洲仔 尾綱寮，一在下洲仔甲，一在廣儲東里，一在仁和里下灣，一在崇德里，一在 大目降莊：俱偽時所建者。一在仁德里嵌頂，康熙二十九年建。一在歸仁南里 ，康熙四十六年建。一在保大東里，康熙五十五年建。一在澎湖天后廟之東， 康熙二十九年澎湖左營守備趙廣建；五十六年，左營遊擊陳國璸修。 ※ 看完以上長長的資料， 我們可以確認明朝與玄天上帝信仰應該是關係密切。 但能不能直接說是明朝國教，我無法斷然確定。 其次，清朝在順治八年就已經題准， 遣官致祭明朝在京城建立的（真武）靈明顯佑宮。 康熙二十二年也遣祭。同時由地方官負責春秋二祭雞公山真武。 這是直接的滿清政治中樞的態度，似乎是不到排斥的程度。 但我們也不是不能提出一些質疑： 1.這是不是清政府單純的宗教攏絡？ 2.當時臺灣（可能）未入清版圖。 3.「歸順」時間的長短與統治的難易，可能導致「中、臺宗教政策」差異！ 要解決上述的質疑， 只有找找看來臺官員對於玄天上帝廟的接觸了。在上面的資料中， 我們看到蔣毓英早在康熙二十四年就以知府身分重修了東安坊的真武廟。 康熙三十七年，總鎮張玉麒也修了鎮北坊的小上帝廟。 這兩廟宇都是在（明）鄭時就就蓋了，其中東安坊的真武廟還有明寧靖王的書匾。 我以為，不管排斥北帝信仰是滿清政府的明令，還是「潛規則」， 知府蔣毓英、總鎮張玉麒應該都不至於冒這諱吧。 如果把我能看到的資料通通排列過，便形成以下： 康熙24年：知府蔣毓英重修臺灣縣東安坊真武廟。 康熙29年：澎湖左營守備趙廣建媽宮澳真武廟。 康熙29年：臺灣縣仁德里嵌頂建有廟。 康熙37年：總鎮張玉麒修臺灣縣鎮北坊上帝廟。 康熙46年：臺灣縣歸仁南里建有廟。 康熙55年：臺灣縣保大東里建有廟。 康熙56年：左營遊擊陳國璸修媽宮澳真武廟。 雍正08年：知縣唐孝本勘斷...地稅，供臺灣縣東安坊真武廟香燈。 乾隆56年：常明、蔣曾年、徐英會同澎協黃象新、左營遊擊羅光昭、 右營遊擊雷鳴揚、中軍守備聶世俊、左右營守備連高陞、 蕭夢熊、李光顯勸捐重修媽宮澳真武廟。 嘉慶23年：陞寶、高大鏞會同澎協莊秉元、左右營遊擊江鶴、蕭得華、 陳鵬飛、阮朝良、守備周萬清、張正、翁及復勸捐重修媽宮澳真武廟。 光緒01年：董事高其華重修媽宮澳真武廟。 雖然這些資料只涉及今天臺南、澎湖一帶。 但卻也是清統治初期較能及的確實統治範圍， 同時也是大天后宮，以及有顯靈於施琅的傳說所在的臺南、澎湖。 更不要說知府蔣毓英幾乎是在臺灣入治後就馬上重修了真武廟了。 雖然上面資料很淺薄， 但無論中國、臺灣，也不分統治時間長短與入治時間， 似乎並沒有看到排斥玄天上帝信仰的清楚「態度」以及官員「共識」。 但是，（如果有實際）拉抬媽祖的行動（政策、目的）， 會不會自然影響形成「相對削弱」玄天上帝信仰，這就比較難說。 但我想儘管如此，也必須有證據表示有「揚天后，以抑真武」的態度才行。 雖然目前很多研究成果似乎是持這態度， 我也並未細讀，所以在此只能針對上述資料作討論而已。 那我們就可以進一步談關於玄天上帝是屠夫的故事。 據我自己所了解，玄天上帝是屠夫（屠戶職業神）、 自剖成仙、鎮壓龜蛇、借劍大道公（或呂洞賓）， 這些傳說（就不補充細節了，去網路找吧）似乎的確只有臺灣才有這樣的說法。 這究竟是臺灣人群在一個獨立地理環境中的自行發想，還是有政治力的介入， 也可能是單純文人（廣義的文人雅士，不必然是官員）對於北帝披髮跣足像的鄙視， 甚至是正巧首間大廟落於屠戶業區（邰豬厝？），或是（明）鄭遺兵的職業趨向...。 我想可能性有千萬吧，或許對於全臺灣真武廟作全面性的調查，說不定有答案。 另外，關於龜蛇與真武間的勾連， 除了我提供的資料提到臺南地區有龜蛇地形，以致於（明）鄭祭祀真武。 其實臺灣很多地方都有這樣的說法。像是宜蘭地區： 「與龜山海中相對，山形如龜，首北而尾南。 港口沙線一道如蛇，土俗以為天生元武之象，建真武廟祀之。」 我自己大膽作了推測， 神像中的龜蛇原本只作為天關地軸的象徵，但遭到「妖怪化」的詮釋。 這樣的詮釋又被重祀真武的來臺（明）鄭兵民所相信， 再配合上臺灣地形，以及臺灣地區發展的先後、政權的不同、移民的身分差異， 以至於形成北帝信仰的分布有南北上的差異。 但對於屠戶以及其他傳說就難以詮釋了， 至於清政府是不是有對真武信仰採取什麼動作， 大家倒是可以看看上面我給的資料，或是自己再找目前的研究成果。 或許會有其他的看法也有可能。 抱歉了，是沒有嚴謹內容的長文。 --

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