※ 引述《shaluer (V)》之銘言： : 先祝道版的諸位板友新春如意!!! : 正月初九恭逢　玉皇天尊萬壽 : 擬於自家門前設香案恭祝萬壽 : 但有鑒於以往都是在鄉下設供 : 依照民間習俗多半都會準備牲禮 : 頗感不符正信道教的儀節 : 想請問各位板友 : 恭祝　玉皇萬壽應準備何種供品為佳 : 及祝禱詞應該如何闡明才夠莊嚴 : 另外有一個相關的問題 : 就是初一到廟裡上香 : 很多廟都會奉祀　三清道祖及　玉皇上帝 : 並列同一寶殿時　三清的位次往往高於　玉皇 : 但有時候　玉皇則供奉於比　三清還高的位置 : （比方說玉皇在二樓三清在樓下） : 這其中有什麼緣由嘛？ : 以上問題先謝過大家啦！ 掛了幾天病號，因而延遲把後半部分補完的日期，還請原宥。另因板友來信，商談「十八 代玉皇」之說確否，一併回覆於文末。特此說明之。 　　首先，先概述　三清與　玉皇的位次。在中國道教宮觀中，因腹地較廣，故能分別建 造「三清殿」、「彌羅殿」（或「通明殿」、「玉皇殿」等異名），分祀　三清道祖以及 玉皇上帝。然而台灣地狹人稠，廟地取得不易，只能採取「合祀」方式，或是「向上發展 」（立體而非平面）的變通之道。如此一來，也就產生了　三清道祖與　玉皇上帝何者應 居於上位的問題。如木柵指南宮，其後山凌霄寶殿，即採「四樓三清殿，五樓三官殿，六 樓玉皇殿」，松山慈祐宮，亦採「五樓三清殿，六樓玉皇殿」的設計。至於敝宮（霧峰南 聖宮）在舊廟址時，二樓同祀　三清道祖與　玉皇上帝，則以　三清居上、　玉帝次之的 方式。遷至現址後，因腹地亦不易取得，故一樓大羅僊殿，祀　太乙三救苦天尊（太乙救 苦天尊、朱陵拔度天尊、好生度命天尊）二樓三清聖殿，祀　三清道祖，而即將動工的三 樓凌霄寶殿，則祀　玉皇上帝（目前暫奉二樓龍邊尊位）。 　　其次，有關　三清道祖與　玉皇上帝的排序問題，其實是見仁見智的。若依道教傳統 ，應以　三清道祖為首，蓋　三清為宇宙之元始祖炁，即「道」的本體。而　玉皇亦為「 道」的體現，但　玉皇在「道體」之外，又兼有統掌萬天的「道用」，故為太極界的第一 尊神，與純為「道體」的　三清道祖相較，已兼涉形下之器，非如　三清一般屬於「先驗 的存有」。 　　但以民間信仰觀之，傳統常民認為，　玉帝主掌萬天，所有聖、真、仙、神，或西竺 金僊、大士、尊者，皆須受　玉帝的節制，故有時亦將　玉帝列於　三清之上的座次。 　　對於上述這兩種說法，吾人或可試循其本，作一初步的辨證。蓋　玉帝信仰係源自上 古先民對「自然天」演變為「人格天」的崇拜，屬於「萬物有靈」的系統。這種觀念，常 見於我國古籍之中，例如《詩．皇矣》的「皇矣上帝，臨下有赫」、《書．湯誥》「惟皇 上帝，降衷於下民」、《易．鼎．彖》「聖人亨以享上帝」等，皆為顯證。 　　但在原始的道教譜系之中，　玉帝並未取得唯一至上神的地位。前道教的先秦漢初黃 老道、方僊道，未見崇拜　玉皇之舉。而首建教團的五斗米道與太平道，則分別奉　老君 、三官（五斗米道）和中黃太一（太平道）為主神。到了魏晉六朝，天師道奉　老君為教 主，靈寶、上清等派則分別以虛皇道君、元始天尊等為首，此時，　玉帝仍未取得至上神 之地位，如《洞玄靈寶真靈位業圖》，就把　玉帝稱為「玉皇道君」與「高上玉帝」，列 於「三清三元宮」的第一右位，乃「玉清境元始天尊為主，已下道君皆得策命學道，號令 羣真，太微天帝來受事，並不與下界相關」。 　　這種情形，一直到了唐宋之際，開始出現轉變。在唐詩之中，已有談到　玉帝的詩作 。如白居易〈夢仙〉「須臾群仙來，相引朝玉京。安期羨門輩，列侍如公卿。仰謁玉皇帝 ，稽首前致誠。」、韋應物〈學仙〉「存道忘身一試過，名奏玉皇乃升天。」、李白〈贈 別舍人弟臺卿之江南〉「客遇王子喬，口傳不死方。入洞過天地，登真朝玉皇。」等，皆 可見到「玉皇」二字。 　　北宋澶淵之盟後，真宗愈加崇道，致有「天書事件」，更把　玉帝推向現今的尊位。 宋元之際，如《高上玉皇本行集經》、《高上玉皇滿願寶懺》、《玉皇宥罪錫福寶懺》、 《太上正一朝天三八謝罪法懺》等「玉皇」系列的道教經懺，也應運而生。至此，　玉帝 已由原始先民的「萬物有靈」崇拜，轉為我玄門的「太極界第一尊神」的至高尊位。 　　承上文而言，吾人可以發現，　玉皇係由「天」崇拜的原始神話演變而來。至於　三 清道祖，則是六朝道教歷經各道派融合所致（如上清之奉元始，靈寶之崇玉宸，天師之尊 老君），固然各道派有不同的最高神，但並無損於　三清身為「道體」的最高性，其「一 炁含三，三尊應化」係吾人對「道」本體的體認。至若　三清與玉皇之間的關涉，或許可 以用《高上玉皇本行集經》中的一句話「是帝身，即道身也。」來加以界定吧。 　　順帶一提，民間常有「玉皇眷屬神」或「十八代玉皇」、「玉皇禪讓」的謬說，實不 可取。玉皇眷屬神之舉，係將　玉帝由「道」的本體，下降到三十二天天帝的界位。案： 玉帝寔為道體，雖兼有宰制之道用，但無損於其道體之身分，而是即體即用的體用圓融， 並無婚姤之舉，遑論有子女了。由此衍生的　王母係　玉帝之妻、　玉帝之母二說，皆不 可取。 　　至於十八代玉皇、玉帝禪讓二種，更是清末民初的冬烘鸞堂，為了與泰西「民主」的 說法相頡頏，而又拉不下臉皮，故讓　玉帝冠上儒家的「禪讓」之舉。一方面，可以使他 們身為「恩主公信仰群」的地位提升，一方面又可把自身信仰冠上「進步」、「民主」， 實為當時的「政治正確」。但是，即使「天命靡常」，也非凡夫所應置喙，焉有「玉帝倦 勤，五教教主共議，由關帝膺任第十八任玉皇，稟老母後踐祚」此滑天下之大稽的舉措？ 蓋「天地運度，亦有否終」，彼時自有先驗存有的道體另行開劫度人，再造天地，此自與 功國神靈之屬的　關帝無涉，遑論外鑠的釋、耶、回諸教教主會「一同降乩」、「共議新 皇」了。我台灣固為蓬萊仙島，但五○年代，民智未開，亦頗多鸞堂依附此一謬說，妄行 刊印〈五教聖尊共議薦舉關聖帝君受禪玉帝經略〉此等無良鸞文，不止貶低了　玉帝之聖 紀，也陷一生奉行「孝悌忠信禮義廉恥」人道八德的　關聖帝君，於不忠、不義、無廉、 無節的境地。彼等認為　至聖、世尊及耶、回兩教教主共同降乩，當時衍聖公孔德成尚在 ，隨國府東渡的高僧亦所在多有，何以不敢請其驗證？何以不敢攜其鸞文至梵蒂崗、麥加 ，由耶、回二教的教宗、阿訇進行認證？為何當時的嗣漢天師張恩溥真人不替該鸞文打包 票？（六十二代天師張元旭真人，曾替宜蘭碧霞宮著造的《正一妙法敦倫經》再次扶鸞， 由　祖天師驗證無誤後方行刊印。且扶鸞本為我玄門降真之古法，上清諸真、宋元高道， 皆有斯舉矣）此諸辯證，可知彼等鸞堂，名曰「五教共議」，實則坐招「五教非議」耳。 蓋　玉帝乃道體，帝身係道身，不替之理明矣。吾玄門有識之士，聞其五教禪讓之說，可 不悲歟？ （因末道未入玄門之前，曾於某鸞堂中待過數年，故對　玉帝禪讓之謬說「特別感冒」， 對於這個問題，也就花較多的筆墨進行辨證。） 　　太上感應　平安善哉 　　道炁常存　道德高尚 　　無量觀　　無量壽 三清正一弟子　太乙玄宗門下　拜授太上三五都功經籙　taoismmaster 稽首 道曆 四七○六 年 正月 初九日 於 騫林書齋 --

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