這是在中華民國道教會網站上看到的文章，是由蕭登福教授所寫的，大家可以看看。 文章來源：http://www.chinesetaoism.org/index2.html 內文： 壹、華族應以道教為根柢或佛教為根柢？ 　 　台灣早期佛教，大都屬於民間宗教性質的齋教 ，一九五０年國民政府遷台，許多太 虛及圓瑛、印光的門徒隨著到台灣，開始傳播所謂的「正統佛教」；先在台灣各大學成立 佛學社團及利用假日辦齋戒學會、印贈佛書，以太虛改革佛教的做法為基礎，努力推廣現 代佛教，經過幾十年的辛苦經營，使得台灣佛教大盛。最近更有人主張生活佛教，盡力擴 大佛教範圍，把媽祖也當成佛教屬神，大倡跟隨媽祖行佛法。這樣的做法，是否合於佛教 教義？而媽祖是道教神或佛教神？大力收編媽祖信徒的背後動機何在？這樣擴大收編道教 神祇的做法，對華人社會是否會有深遠影響？這些問題，實值得吾人細加思索。 　　魯迅在一九一八年寫信給許壽裳時曾說：「中國根柢全在道教。」 這句話說明了道 教對中國人民的影響力極大，也是中國文化的主流。但曾幾何時，到二００七年的今日， 相隔不到百年，道教不管在中國大陸、台灣，或是海外華人社會中，已逐漸被佛教及其他 外國宗教如基督教、天主教、回教等所取代。其中佛教對道教的式微影響最大。 　　世界上不同的宗教，造就不同的習俗、文化與思維模式。宗教對一個國家的興衰，常 帶有決定性的影響。猶太人能在亡國二千年後再度立國，使猶太人凝聚在一起的猶太教， 不能無功。因此在人類尚不能擺脫宗教束縛下，慎選自己民族所適合的宗教，去蕪存菁， 才能使民族更能昌盛，國家發展。 　　道教是和中國文化一起成長的宗教，認為生命出於道，所謂道生德畜，物形勢成 ； 以生為貴，樂生養生，甚而想以人類之力來延生、長生，認為「我命在我不在天」。早期 主張三命（正命、遭命、隨命）及重視道法自然；以安國濟眾者為神，以積善修煉者為仙 。《禮記．祭法篇》所言的法施於民、以死勤事、以勞定國、能禦大災、能捍大患者，死 後都將成神，受後人供祀。這類神，即是道廟中常見供奉的忠臣烈士，或為國為地方盡力 犧牲的鄉賢。 　　相對的，佛教以生為苦，以為生命來自無明起行，由淫穢而後有名色、六入，而後有 生、有老死。以四諦、十二因緣、六度為修道之方，強調因果輪迴，倡導忍辱、布施及一 心唸佛。較偏重個人修行，而不是以為國為民犧牲為得道 。 　　佛教創自釋迦，在釋迦死後，一般經典將之區分為：正法、像法、末法三個時期，佛 經中對三期的說法不一，或說各一千年；或說正法五百，像法一千，末法一萬年。但不管 三期時間的長短。小乘佛教才是正統的佛法，才是正法；大乘佛教已經是像法、末法的產 物，尤其傳播到中國來的大乘佛教，吸收了中國道家道體論，把小乘無常、苦、空、無我 ，不承認有真我存在；轉變成常、樂、我、淨的彌陀淨土，認為有真常不變的真我存在； 已遠離釋迦三法印或四法印（諸行無常、諸法無我、一切皆苦、涅槃寂靜）的說法。中國 的大乘，其中所雜「邪說異端」必多，是外道的教派。但中國大乘卻反過來自稱自己才是 真正的佛法，能度大眾的「大乘」；把正法時代釋迦所傳者蔑視為自了漢的「小乘」。把 末法教派當成佛教正宗來弘揚。其實小乘、大乘、密宗三者之間的差異，親自到斯里蘭卡 、中國、西藏等地，實地觀察，不難看出差別。星馬一帶華人接觸過小乘佛教者，大都能 知道小乘是否定真我的。而東南亞的馬來西亞，是多種族組合成的國家，在其境內可以看 到印度教、小乘佛教、中國大乘佛教、道教、一貫道、回教等等不同宗教廟宇，這些宗教 由他們各自的廟宇建築、所祀神祇、供養儀式等等，都可以看出明顯差別。中國大乘和印 度教、小乘佛教，不管廟宇外貌、所祀神祇形貌及儀式等，都有極大不同，已遠離釋迦所 傳的佛教。 　　佛教自十二世紀回教入侵印度後，基本上在印度已消失，消失的原因近世學者討論者 多，但佛教取自婆羅門教及其他教派的說法以成已說，上層知識份子不易信教，下層民眾 習於傳統婆羅門教之因果輪迴與神祇信仰，這也是佛教在印度在十二世紀後消失的原因之 一。今日台灣的佛徒雖不斷企圖把中國大乘佛教輸入印度，雖中國大乘佛教也仍保有因果 輪迴等說，但畢竟雜入太多中國的哲學思維，畢竟已和印度的文化、宗教有所不同，能否 在印度發揚光大，可能還要看台灣佛徒傳教能力及其與小乘佛教合流的程度而定了。 　　佛、道教在中國長期以來雖有抗爭，大抵尚能並存；尤其自宋元以下，三教合一思想 盛行，使中國能走向中庸之道而不偏頗。但今日的佛教，自太虛而後，開始出現現代佛教 、生活佛教，在改革教義、有效的組織及宣教下，正逐步吞併道教。早在明末，羅清五部 六冊成立的羅教，即是以佛為主來融匯道教及儒教，倡導在家眾修行佛法的方式，其說和 今日的生活佛教很類似，差別僅是倡導者為在家眾和出家眾的不同。但羅清的教派大盛後 ，卻常遭到同時期的名僧憨山德清、蓮池祩宏、紫柏真可的弟子道開等，以佛教正統自居 的僧人所圍攻，斥為假正助邪的異端 。由羅教轉化而來的一貫道，在一九四六年傳入台 灣，一九五三年起被視為邪教，長期來在台灣被佛教僧侶發表文章及利用當時政府來加以 攻擊取締，如台北佛教書局出版的釋回明《暗路明燈》、釋宏妙《天道真傳》、施文塗《 歧路指歸》及向政府檢舉一貫道的活動等等 ，逼得一貫道在一九六四年起，以道教支派 的名義，躲入道教中 。這些強調在家行佛，主張會通三教的新興教派，自明末至民國， 長期來被佛徒「高僧」視為邪教異端；但今日的生活佛教，強力吸收台灣媽祖信徒，將媽 祖視為佛徒，倡導隨媽祖行佛法，如此的宗教觀，和新興宗教的會通三教，已逐漸接近， 是思想的進步，還是別有用意？但可以預見的，佛教僧侣這樣的做法，可以昌大自己的勢 力範圍。而在跟隨媽祖行佛法之後，接著也可能出現跟著佛教護法伽藍關帝行佛法。於是 很快的，可以把佛教變成華人社會的唯一宗教；也可以預見不注重改革、不注重組織與宣 教的道教，將會快速流失，不久將會因缺乏組織與宣教而終歸消失。而華族長期來受道教 影響，以生為貴，樂生養生；尊崇勤事、定國、禦災、捍患者為神，鼓勵世人為民為國犧 牲奉獻的華族精神，將會因此而有所改變。代之而起的，佛教的以生為苦，以忍辱、布施 、唸佛為行道，如此將成為華族人的人生觀。華人的民族性將會因此而改變，但是否會改 得比較好？很耐人尋思。今且置而不論，然而今日的佛教，把媽祖視為佛徒，把關帝視為 守門的伽藍，實是對媽祖及關帝的一大不敬，也是僧徒別有用心的做法。 貳、媽祖真是佛教徒？隨媽祖真可以行佛法？ 　　有關媽祖的史料，今所見之最早者為南宋高宗朝廖鵬飛《聖墩祖廟重建順濟廟記》， 碑記中談及聖墩所供神像，有男有女，「獨為女神人狀者尤靈，世傳通天神女也；姓林氏 ，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預知人禍福，既歿，眾人立廟於本嶼。」 又南宋寧宗朝 丁柏桂《順濟聖妃廟記》云：「神莆陽湄洲林氏女，少能言人禍福，歿，廟祀之，號通賢 神女。或曰：龍女也。莆寧海有堆，元佑丙寅，夜現光氣，還堆之人，一夕同夢曰：『我 湄洲神女也，宜館我。』於是有祠在聖堆。」 宋代的這兩則史料，都說媽祖是巫祝、神 女，其神格屬性，屬於道教，和佛教無關。《元史．卷七十六．祭祀志五．名山大川忠臣 義士之祠》云：「南海女神靈惠夫人，至元中（一二六四至一二九四年），以護海運有奇 應，加封天妃神號，積至十字，廟曰靈慈。……祝文云：『維年月日，皇帝特遣某官等， 致祭于護國庇民廣濟福惠明著天妃。』」元人也是將媽祖歸類為「名山大川」的神靈，稱 之為南海女神，列為祀典。《正統道藏．洞神部．本文類．傷字號》（台灣新文豐刊本第 十九冊）收錄的《太上老君說天妃救苦靈驗經》，是敘述天妃媽祖成道的相關經典。上述 這些較早期的史料，都是將媽祖劃歸入道教神祇中。媽祖故事被糝入佛教色教，應是從明 代中葉開始。《繪圖三教源流搜神大全．卷四．天妃娘娘》（見清．葉德輝重刻明刊本） 說：「妃，林姓，舊在興化路寧海鎮，即莆田縣治八十里濱海湄洲地也。母陳氏嘗夢南海 觀音與以優缽花，吞之，已而孕十四月，始免身得妃；以唐天寶元年三月二十三日誕匕之 日，異香聞里許，經旬不散。幼而穎異，甫週歲，在襁褓中，見諸神像，叉手作欲拜狀； 五歲能誦《觀音經》，十一歲能婆娑按節樂神，如會稽吳望子、蔣子文事……居無何，儼 然端坐而逝，芳香聞數里，亦猶誕之日焉。自是往往見神於先後，人亦多見，其輿從侍女 擬西王母云。」 　　 宋代、元代史料，看不出媽祖與佛教的任何關係，《繪圖三教源流搜神大全》所述天 妃事，當是明世三教合一盛行下，所演化出來的。也可能受元世稱媽祖為「南海女神」的 影響，由「南海」而聯想到觀音。雖然《繪圖三教源流搜神大全．卷四．天妃娘娘》糝進 佛教之觀世音，說天妃的母親夢見觀音送予優缽花，又說天妃「五歲能誦《觀音經》」， 似乎與佛教的觀音，關係密切。但此觀世音，以明人《西遊記》、《封神演義》等小說看 來，又稱為慈航道人，是被道教收編的佛教神祇，已和佛教的觀世音有別；明中葉以後小 說中所見的觀世音，都是玉皇大帝的手下屬神，是道教化的神祇。又，明．吳還初編《天 妃娘媽傳》（收錄於《古代珍稀本小說》，沈陽春風文藝出版社一九九四年出版），和台 北國家圖書館所藏編於明萬曆末的《天妃顯聖錄．天妃誕降本傳》，其中所說天妃與觀音 的關係，也都可做如是觀。再者，上述明中葉後的天妃傳，雖也有媽祖敬拜觀音之說，但 所說的媽祖成道故事，或說由玄通道士授玄微祕法，窺井得符，遂靈通變化；或說「入瑤 池見王母，轉往南海得觀音傳法」「湄洲羽化為神后」，都是很典型的道教成道故事，而 不是遵修佛教的四諦（證羅漢果）、十二因緣（證緣覺）、六度萬行（證菩薩、佛）而悟 道者；所得果位（女神、夫人、天妃、天后），亦和佛教果位說（佛、菩薩、緣覺、羅漢 、三界天人）不同。因而媽祖神的屬性，應是道教神，和佛教無涉。台灣研究媽祖的學者 甚多，有的甚且僅據明中葉以後的史料，如《繪圖三教源流搜神大全》所說媽祖與觀音之 關係，而把媽祖歸為佛教神，卻不知明世的觀音，已是道教化的觀音（慈航道人），不是 佛教觀音；台灣民間道教廟所供的觀音，亦皆是屬於道教化的觀音。由南宋及元世的史料 ，及媽祖的成道故事看，媽祖，其神格，應是純粹的道教女神。且以今日大陸及港、台所 見供祀媽祖的廟宇及祀儀來看，都是屬於道教形式的宮廟與祭儀，和佛教的寺院及供祭法 有極大差別。將媽祖視為佛教神祇，顯係誤判，或是別有用心的做法。 　 　綜歸來說，從佛「寺」、道「廟」，祠堂外貌、神祇衣著、封號及祭祀用品、科儀上 看媽祖神格屬性。媽祖的祠所，稱為「宮」或「廟」，是道教廟宇的稱呼；其建築形式， 也是道教廟宇的風格。媽祖的神像造型，是中土后妃形貌，而不是印度佛教佛、菩薩、緣 覺、羅漢、飛天等造型。媽祖廟供奉的供品為線香、紙錢、三牲、清酒、菓品，廟中有給 香客的平安符，廟與廟間有刈香（進香）互訪、有繞境出巡、迎神賽會；這些都是道教的 活動，和佛教無涉。 　　 再者，道教神祇的封號，尊貴者如天尊，敬老者如丈人、老母，但最常見者，則為帶 有人間政治組織色彩的職稱，如帝妃、王侯、元帥、護法、將軍、使者等。男神封號常見 者如：帝、王、君、真人、元帥；女神封號，常見者如：夫人、元君、母（老母、聖母） 等。舉例而言，男神如玄天上帝、關聖帝君、廣澤尊王、東嶽上卿司命君（見《真誥》） 、紫陽真人（見《真誥》）、天蓬元帥。女神如：九華安真妃（《真誥》）、紫微王夫人 （《真誥》）、南嶽夫人魏華存（《真誥》）、南岳紫虛元君（《真誥》）、碧霞元君、 驪山老母、西王母等等。道教的這些神祇封號，大都由歷代帝王來封贈，有一定的規則， 先低階後漸至高階，古已有封贈者，只能加封不能貶降。這套制度，在宋代已建立。《續 資治通鑑長編》卷三百三十六北宋神宗元豐六年，第八頁： 　　 「太常寺言：『博士王古乞自今諸神祠加封，無爵號者錫廟額。已賜廟額者，加封爵 。初封侯，再封公，次封王。生有爵位者，從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號 者，初二字，再加四字。如此則錫命馭神，恩禮有序。凡古所言，皆當欲更增。神仙封號 ，初真人，次真君。』並從之。」 　　 上引所述道教神祇封贈名號，皆由卑而至尊，有一定的次序。封贈由二字至四字至十 餘字、二十餘字、三十餘字的封號，都曾出現過。媽祖是道教的女神，自然歷來也有祂的 封號。 　　歷代媽祖的封號，散見於《四明續志》、《鑄鼎餘聞》、《天妃廟記》、《宋史》、 《元史》、《明史》、《清史》等。而記載最詳盡可信的，當為湄洲賢良港天后祖祠刊印 ，媽祖裔孫林清標於乾隆戊戌年所敬輯的《敕封天后志》一書。今據《敕封天后志．卷上 ．歷朝褒封》載錄於下： 　　宋徽宗宣和四年賜「順濟」廟額。宋高宗紹興二十五年封「崇福夫人」，紹興二十六 年封「靈惠夫人」，紹興二十七年加封「靈惠昭應夫人」。宋孝宗淳熙十年封「靈慈昭應 崇善福利夫人」。宋光宗紹熙元年進爵為「靈惠妃」。宋寧宗慶元四年加封「助順（靈惠 助順妃）」，開禧元年加封「顯衛（靈惠助順顯衛妃）」，嘉定元年加封「護國助順嘉應 英烈妃」。宋理宗寶祐元年加封「靈惠助順嘉應英烈協正妃」，寶祐三年加封「靈惠助順 嘉應慈濟妃」，寶祐四年加封「靈惠協正嘉應善慶妃」，開慶元年進封「顯濟妃」。元世 祖至元十八年封「護國明著天妃」，至元二十六年加封「顯佑」。元成宗大德三年加封「 輔聖庇民」。元仁宗延祐元年加封「廣濟」。元文宗天歷二年加封「護國輔聖庇民顯佑廣 濟靈感助順福惠徽烈明著天妃」。明太祖洪武五年敕封「昭孝純正孚濟感應聖妃」。明成 祖永樂七年加封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。清聖祖康熙十九年敕封「護國庇民 妙靈昭應弘仁普濟天妃」，康熙二十三年加封「護國庇民昭靈顯應仁慈天后」。清高宗乾 隆三年敕封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后」，乾隆二十二年加封「護國庇民 妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚天后」，乾隆五十三年加封「護國庇民妙靈昭應弘仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順天后」。清嘉慶五年加封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福 佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐天后」 。 　　我們由上列媽祖的封號上看，先是宋徽宗的賜廟額，再來才是封號。由「夫人」、「 妃」、「天妃」、「天后」，有一定的次第，封贈之字，由二字，至嘉慶五年加封「護國 庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐天后」，共三十字封號。又有 的人以為清康熙十九年封贈的封號是「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母」，但據湄洲 祖廟所刊《敕封天后志》及《欽定大清會典事例》看來，康熙所封贈的封號是「天妃」而 不是「聖母」。《敕封天后志》是媽祖裔孫所輯，裡面載錄各朝皇帝詔封全文，也包括了 康熙朝，但皇帝詔書祭文，都說康熙十九年封天妃，康熙二十三年封天后；皆無封「天上 聖母」字樣。疑天上聖母之稱，是後人所誤記。 　　媽祖是護海有功被民所奉祀的神祇，合於道教祀神法則；媽祖的修煉法門，也是道教 符術之說。而供媽祖之供品及科儀，如線香、紙錢、三牲、刈香（進香）、平安符、迎神 賽會；無一屬於佛教。媽祖的扮相也是道教神祇形貌。媽祖的修鍊法門，也非佛教的四諦 十二因緣、六度萬行。不管從佛「寺」、道「廟」，祠堂外貌、神祇衣著、封號及祭祀用 品、科儀上看媽祖神格屬性，都是道教神祇，今日台灣的和尚硬把媽祖說成是佛教神，認 為跟隨媽祖可以修行佛法。真不知如何修起。 參、關帝真是佛教的護法伽藍？ 　　關公在道教被敕封為「帝」，在佛教卻僅是護法伽藍，於是給人以道首佛尾的錯覺。 因此也有必要來細論關公的神格屬性。 　　世人會把關公當做佛教護法神，其實是出於《三國演義．卷七十七回．玉泉山關公顯 聖》，說關公敗走麥城，被孫權所殺，死後一魂不散，蕩蕩悠悠，於三更夜直至玉泉山， 大呼：「還我頭來。」法淨和尚為說法，告以關公向人索頭，被關公所殺者，亦將向關公 索頭；於是關公大悟，稽首皈依而去，並說：「後往往於玉泉山顯聖護民，鄉人感其德， 就於山頂上建廟，四時致祭。」關公是中國人不是印度神，關公之被歸於佛教護法神，實 是出於小說家言，並非正史。而元．羅貫中《三國演義》之說，溯其源，則是始自宋．曇 照《智者大師別傳註》（《卍續藏經》第一三四冊）之攀緣。隋世智顗門人灌頂所撰《天 台智者大師別傳》，說智顗在當陽縣玉泉山建寺，初名「一音」，後改為「玉泉」，傳中 未提及關公皈依事。至宋．曇照為傳作注時，曇照自說「偶得玉泉之碑」 ，記載智者至 玉泉山，關羽運神力建寺宇，皈依智者，聽法受戒等事。宋．曇照《智者大師別傳註》， 是根據隋世智顗門人灌頂所撰《天台智者大師別傳》一書來作註。灌頂是章安人，所以也 簡稱章安《別傳》。 灌頂《天台智者大師別傳》說智顗在當陽縣玉泉山建寺，文云：「施鄉答地，荊襄未聞。既慧日已明，福庭將建，於當陽縣玉泉山而立精舍，蒙敕賜 額，號為『一音』，重改為『玉泉』，其地本來荒險，神獸蛇暴，諺云：『三毒之藪，踐 者寒心。』創寺其間，決無憂慮。」（《卍續藏經》第一三四冊，六四四頁下） 宋．曇照《智者大師別傳註》下卷，在灌頂上文下註云：「答地如佛鹿苑、鸚林說法，皆報夙恩也。荊襄者，荊州古南陽郡，改為江陵府，又 為襄陽府，今朝為荊門軍。當陽縣，即屬江陵。玉泉寺，初為『一音』，當開皇十三年賜 額名『玉泉』，乃水色如玉也。常聞此寺是故蜀將關王神力所造，《玉泉寺記》略不言之 。今偶得玉泉之碑，說：智者抵渚官，登南紀雲山，特建道場，觀沮嶂，山色堆藍，紫雲如蓋，此可卜居乎！ 初卜清溪，意其迫隘，難安於眾，行至金龍池北百有餘步，有一大木婆娑偃蓋，中虛如庵 ，遂於其下趺坐宴安，入大寂定。一旦天地晦冥，風雨嗥怒，有無限妖怪，種種殊形異狀 ，攢簇師前，將欲為害；又有巨蟒長十餘丈，張口礪牙，意欲食啖，復有陰魔列陣，砲矢 雨下，經一七日，了無懼色；師憫之曰：『汝所為者，生死幻夢，貪著眾業，不自悲悔， 猶來惱吾耶？』言訖俱滅不見。一夕，雲霧開爽，月明如晝，有二聖者，部從威儀如王者 狀，長者美髯而豐厚，少者裹帽而秀發。師遂顧問：『聖者何來？』曰：『予乃蜀前將軍 關羽，兒子曰平，以戰功故常鎮是邦。此山號三毒山，自古迄今，人跡罕到，唯龍蛇虎豹 、妖精鬼魅之所窟宅；大德聖師何枉神足？』『貧道自天台過，欲於此處建立道場，少酬 生成之德。』神曰：『果如是，弟子當為造寺化供，以延十方清眾，何如？此去一舍地， 有山狀如覆舡，其土深厚，形勢將旺，弟子於此建寺，願師禪定七日。』言訖而退，師既 出定，大廈告成，楩楠交錯，棟宇崢嶸，丹艭鮮明，金碧相照，迎請師居，聚眾演法。一 日神曰：『弟子在昔用兵討伐，膾肝肯肉，恣縱貪嗔，今日何幸，得聞無上菩提出世間法 ？今已洗心滌慮，求戒品，永庇佛乘，乘教化群生。』師從其請，為之秉爐傳授，自此齊 潔，愈更精明。 　　 以上前碑文也。」（《卍續藏經》第一三四冊，六四四頁下至六四五頁下）隋．灌頂《天台智者大師別傳》全文中，並無關羽現神力，幫助七日內建玉泉寺的記 載。至宋．曇照為傳作注時，曇照自說「偶得玉泉之碑」，再據杜撰之碑文而妄說智者至 玉泉山，關羽運神力建寺宇，皈依智者，聽法受戒。上說在智顗及灌頂書中，皆所不見， 顯然隋代並不存在這種說法，應是曇照所杜撰出來的傳教神話。南宋末．志磐《佛祖統紀 ．卷六．智者傳》也引用《玉泉碑》說關羽助建玉泉寺，但於其下細字註云：「章安（灌頂）撰《別傳》，略不及關王事，殊所未曉。若謂之無所聞知，則章安親 在玉泉聽講矣。謂之不語神怪，則華頂安禪，強軟二魔，必言之矣。矧夫關氏事跡，逮今 神應，豈於當時有所遺逸邪？今據《玉泉碑》以補其闕，用彰吾祖之聖德若此。至若《別 傳》敘事之際，尚多浮辭，今並刪略，務存簡實。」（《大正新修大藏經》第四九卷，一 八三頁下） 　　南宋末的志磐，想不透為何智顗的弟子灌頂在撰寫《別傳》時不把那麼重要的關王助 建佛寺及皈依智顗事，載入傳記中，而以為是遺逸。其實這正足以說明關公助建玉泉寺的 神話是後來撰造出來的，在隋時並不存在。大抵說來，關羽皈依智顗，成為佛寺的護法神 ，起於後人杜撰的《玉泉碑》，而被宋世曇照、志磐等僧人所宣揚附會出而形成的。 　　關羽是三國名將，智顗是隋代人，兩人年代懸遠，僧人卻攀緣說關羽前來聽智顗說法 受戒，護持佛寺。鬼神事蹟，全無實證，只憑僧人空口白話，顯係刻意捏造神蹟，以迷惑 信眾；七日建寺之說，更是浮誇不經。歷代《高僧傳》中所見的「高僧」，常喜歡自誇， 或說為山神、廟神授戒說法（如安世高度化＊亭廟神），或說有神祇來護持修道（如唐． 道宣自說哪吒護持，並贈佛牙），或說有老虎、猛獸等敬畏避離（如竺佛調、釋曇始）等 等，用以誇耀自己佛法造詣高深，用以嬴得信眾皈依，或帝王崇信。遠者不說，近如《印 光法師文鈔．卷一．與四明觀宗寺根祺師書》談到民初諦閑在北京講經，關帝前來請諦公 開示，這虛妄事，連印光都只能曲加解說： 　　「夫關帝者，在生時乃富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫，歿後皈依智者，願 為伽藍，護持佛法；自智者至今千三百餘年，天下叢林之主人，多有法身大士乘願宏法者 ，關帝一一護持親近，豈至於今，尚有未了，而求決擇開示於諦公？何聰明如帝君，而復 愚鈍不蒙法益之如是乎？是大有說。」 　　接著印光加以猜測，說關帝「現身說法，請諦公之開示，祛彼在家我慢邪見之凡情。 」 印光認為關帝並不是未了佛法，而是示現給凡民看，去除凡民的我慢。只是去除了凡 民的我慢，卻增長了愚妄「高僧」的貢高。一關帝，而一再被說成請求法淨、智者、諦公 等僧人開示；只要關帝的利用價值還在，這一類的開示，可能會永遠流傳下去。「高僧」 這種誇誕自己的情形，猶如史書中常見道士自稱數百歲人，或說能點鐵成金，或說能飛昇 不死、變化萬物，以此來廣招信眾；兩者同是一種伎倆。關公、媽祖被附會為佛教神祇， 實不外於佛、道爭信徒。而把關公說成佛教護法神，更是出自「高僧」狂言惑眾，空口自 說關公前來聽受佛法，敢於攀緣，全無憑證；以學術歸類及歷史事件言，關公神格，自應 歸屬中土道教。 　　再者，日本佔領台灣期間，為消弭島上漢人的民族意識，曾以廢除「淫祠」為名，想 要廢除具有濃厚民族色彩的道教廟宇，因而有不少道廟在後殿供奉佛教的觀世音，假託佛 教寺廟而得予保存；有的則請和尚為住持，以減少日本人之糾葛。日本．宮本延人《日本 統治時代臺灣地區寺廟整理問題》（天理教道友社，一九八八年出版）、一八九九年七月 臺灣總督府令第五九號《舊慣社寺廟宇等建立廢合手續》，以及日本昭和十六年至昭和二 十年間，在台發行的《民俗臺灣》（東都書籍刊印）中所見在台學者之討論皇民化及民俗 問題等，都可以看出日本政府，借行政以干涉宗教之一斑；也加深了道教被佛教所矮化， 造成佛高於道的錯覺。 肆、結語 　　媽祖的神格屬性，由媽祖廟的稱號、廟貌、神像、供祭物、科儀、平安符、祭神活動 （刈香、繞境）等看來，全屬道廟規制而非佛教。再由媽祖成道前的修行法門、顯聖濟民 等等看來，媽祖也完全合於道教以修鍊和濟民為主的修行方式。而媽祖的封號由「夫人」 而「妃」而「天妃」而「天后」等，這些皆是道教神祇封號。加贈封號，有一定的規則， 先卑後尊，於是由女神，進而夫人，進而封妃，進而天妃，進而天后等；封號也由二字而 增至三十字。我們以宗教本身的規範來檢視媽祖，可以確定媽祖是道教神祇。 　　在台灣，媽祖會被有心人士操弄成佛教神祇，主要原因大概有下述幾項：其一是，明 後的傳記，將媽祖和觀音牽連上關係，一般人不去細究此觀音是道教化的觀音，已非佛教 觀音，只憑直覺將觀音和佛教劃上等號。其次是，台灣北港媽祖神像是清康熙三十三年， 樹璧和尚自福建湄洲天后宮奉請來北港，並建廟為第一任住持。樹璧和尚屬佛教臨濟宗， 福建臨濟宗的和尚，大都和民間齋教有密切關係 ，偏向三教合一，並非「正統」佛教徒 。樹璧來台時，可能是帶媽祖以保平安，到台後感念媽祖保佑，所以樹璧和尚才會奉祀媽 祖，為之立廟。其三是，從事田野調查者常以廟祝所說為真，無力考證經典，而廟祝並非 鴻儒碩學，學識有限，難免誤說，再看到和尚為廟祝，於是以為媽祖出於佛教。 　　綜上所說，媽祖的被視為佛教徒或佛教屬神，實是出自台灣地區的特殊現象。但此種 現象，借由台灣佛教的發展，逐漸影響到東南亞。筆者今年（二００七年）八月到馬來西 亞講學時，友人告知吉隆坡天后宮信徒中，也出現了媽祖屬性歸佛歸道之爭。 　　民間信仰的神祇，常都是道教的神祇。道教神祇不僅成為民間信仰的主流，而由信眾 所供奉的不同道教神祇，也可以看出族群的差異。以台灣民間所崇奉的神祇而言，早期來 台開發者：泉州人來台者供奉廣澤尊王或保儀大夫，泉州同安人奉保生大帝，泉州安溪人 奉清水祖師，泉州惠安人奉靈安尊王，漳州人奉開漳聖王，永春人奉法主公，汀州人奉錠 光古佛、客家人奉三山國王等等 。而海外華僑方面，則以淨明道閭山派法主公的信仰， 對東南亞地方的華僑影響最大。但隨著媽祖改信佛教後，下一個道教最有人氣的神祇關公 ，料想也會在有心人操弄下，離開道教，成為佛教徒。這樣的改變，將使魯迅的：「中國 根柢全在道教。」迅速的轉而為「中國根柢全在佛教」。 （本文媽祖及關帝方面的部分資料，取自筆者二００二年十二月文津出版社出版的《道教 與民俗》第一章相關部分而予以擴增。） 道教資訊台按： 這篇文章是蕭登福教授於2002年12月為了釐清時下宗教混淆現象，就學術觀點所發表的論 著的一部份，於此時再度公諸於世，恰逢其時。 復按我國自古就沒有制定國教，因此我國憲法第十三修規定〝人民有信仰宗教的自由。〞 這是指我國人民可以選擇一個適合自己的宗教去信仰，但這些年來已經被曲解為〝人民有 創教的自由。〞也因此小小的台灣地區居然有世界上最多的新興宗教。 在宗教信仰上我國人民是享受了極端自由的，人人固然都可以頌揚讚美任何值得尊敬的神 ，但是〝絕無權〞為神變更宗教屬性，而去誤導廣大盲目無知的信眾，宗教都倡導真理和 道德，教化信者服膺真理心存道德，進而安定社會。其實媽祖是有師父的，祂的師父是〝 老道士玄通〞，學的是〝玄微秘法〞，玄微秘法並不是佛教的任何門法，媽祖在佛教不是 什麼菩薩更不是什麼佛，祂是一個廣濟世人的女神，因此是道非佛是不爭之論，此理至明 。 -- 把學姊是實力 把同屆是運氣 把學妹是沒道義~~ 那我就是沒實力又腳踏實地兼有情有義的好青年囉 --

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