: 第五十八章 禍兮福倚 : 其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。 : 禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復為奇，善復為妖。 : 人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 : 今天甲對乙說: 妳很漂亮 : 若乙自認為很美，覺得理所當然且不以為意。 : 若乙自認為很醜，會感到被羞辱而不快樂。 : 若乙不注重外表，可能會因此而雀躍。 : 同一句話，既然可以得到不同結果，那麼因緣這個東西，又有何定論呢? : 今天一個人做了一件事，又要用何去判斷他的好壞呢? : 當人們在說這個東西如何如何，這件事怎樣怎樣的時候， : 他的內心已經對此事此物有了定論了； : 如此，則他所見，已非事物之原貌。 : 丙跑去照鏡子，鏡子呈現他的身影，可以說丙要照鏡是因，鏡子成像是果。 : 但若將燈關上，丙便無法照鏡子，這時可以說開燈是因，鏡子反光是果。 : 丙因為晚上無法照鏡而發明電燈，那麼又可說照鏡是因，發明電燈是果。 : 如此說來，何為因? 何為果? 何為緣呢? : 當我們要為了一件事說他 是因 或是緣 或是果時，已經偏離了他的本貌了。 : 或者說，因緣，是無法言語說清的。 我認為用因果、因緣來解老子，解到最後還是在講佛學因果，而不是講老子。 老子在這一篇前兩句的重點是什麼？是在政治。一開始就開門見山的講「其政」。 老子的政治理想是無為而治。如何「無為」，就在於「悶悶」。要悶悶而不要 察察。當然這裡用佛學的因果可以講因為悶悶所以醇醇，因為察察所以缺缺。 但是講不到老子「無為而治」的價值觀。 再來講到以下幾句： 「禍兮福所倚；福兮禍所伏。 孰知其極？其無正耶？ 正復為奇，善復為妖。」 當然這也還是因果，用因果可以講福是因禍是果，或者禍是因福是果。但重點 不是這個。重點是要找到禍與福之間轉換的最終樞杻在哪裡，所以說「孰知其 『極』？」「極」的界限到底在哪？福跟禍是一直相存相依的，不斷循環往復 的，真的沒有所謂的「正」嗎？沒有一個終極固定不變所在嗎？正還是會變成 奇，好的還是會變成不好的。這裡老子講的重點就在於「變」。一切境界不斷 在變，好的變不好，不好的變好。 因為變，所以： 「人之迷，其日固久。 是以聖人方而不割， 廉而不劌，直而不肆 ，光而不耀。」 一般人被這種變化所迷惑，已經很久一段時間了。因為看不透這些變化，所以 會執著在其中，例如執著於善、執著於好等。但是這永遠都一直變的。用佛學 來講就是「無常」。用道家來講就是「變化」。佛家看透「無常」於是得到空 智。道家看透「變化」於是處於「無為之境」。而「聖人」以下的句子就是講 道家無為的境界。「道窮則變」。好的到一定程度就會變不好的。這是道的變 化。因此「無為」就是讓他保持好的狀態不要產生下一階段的質變。因此「方 而不割、廉而不劌…」。放到一般日常生活講，就如開車快而不發生事故，慢 而不耽誤時間；吵而不傷感情，寵而不生驕縱。怒而不動肝火，喜而不忘自身。 用衛生棉而感覺不到她的存在。做日光浴而不會被太陽曬傷。關心情人而不會 讓對方感到壓力。責罵孩子而不會讓他感到侮辱。 --

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