: 第五十八章 祸兮福倚 : 其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。 : 祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。 : 人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 : 今天甲对乙说: 你很漂亮 : 若乙自认为很美，觉得理所当然且不以为意。 : 若乙自认为很丑，会感到被羞辱而不快乐。 : 若乙不注重外表，可能会因此而雀跃。 : 同一句话，既然可以得到不同结果，那麽因缘这个东西，又有何定论呢? : 今天一个人做了一件事，又要用何去判断他的好坏呢? : 当人们在说这个东西如何如何，这件事怎样怎样的时候， : 他的内心已经对此事此物有了定论了； : 如此，则他所见，已非事物之原貌。 : 丙跑去照镜子，镜子呈现他的身影，可以说丙要照镜是因，镜子成像是果。 : 但若将灯关上，丙便无法照镜子，这时可以说开灯是因，镜子反光是果。 : 丙因为晚上无法照镜而发明电灯，那麽又可说照镜是因，发明电灯是果。 : 如此说来，何为因? 何为果? 何为缘呢? : 当我们要为了一件事说他 是因 或是缘 或是果时，已经偏离了他的本貌了。 : 或者说，因缘，是无法言语说清的。 我认为用因果、因缘来解老子，解到最後还是在讲佛学因果，而不是讲老子。 老子在这一篇前两句的重点是什麽？是在政治。一开始就开门见山的讲「其政」。 老子的政治理想是无为而治。如何「无为」，就在於「闷闷」。要闷闷而不要 察察。当然这里用佛学的因果可以讲因为闷闷所以醇醇，因为察察所以缺缺。 但是讲不到老子「无为而治」的价值观。 再来讲到以下几句： 「祸兮福所倚；福兮祸所伏。 孰知其极？其无正耶？ 正复为奇，善复为妖。」 当然这也还是因果，用因果可以讲福是因祸是果，或者祸是因福是果。但重点 不是这个。重点是要找到祸与福之间转换的最终枢杻在哪里，所以说「孰知其 『极』？」「极」的界限到底在哪？福跟祸是一直相存相依的，不断循环往复 的，真的没有所谓的「正」吗？没有一个终极固定不变所在吗？正还是会变成 奇，好的还是会变成不好的。这里老子讲的重点就在於「变」。一切境界不断 在变，好的变不好，不好的变好。 因为变，所以： 「人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割， 廉而不刿，直而不肆 ，光而不耀。」 一般人被这种变化所迷惑，已经很久一段时间了。因为看不透这些变化，所以 会执着在其中，例如执着於善、执着於好等。但是这永远都一直变的。用佛学 来讲就是「无常」。用道家来讲就是「变化」。佛家看透「无常」於是得到空 智。道家看透「变化」於是处於「无为之境」。而「圣人」以下的句子就是讲 道家无为的境界。「道穷则变」。好的到一定程度就会变不好的。这是道的变 化。因此「无为」就是让他保持好的状态不要产生下一阶段的质变。因此「方 而不割、廉而不刿…」。放到一般日常生活讲，就如开车快而不发生事故，慢 而不耽误时间；吵而不伤感情，宠而不生骄纵。怒而不动肝火，喜而不忘自身。 用卫生棉而感觉不到她的存在。做日光浴而不会被太阳晒伤。关心情人而不会 让对方感到压力。责骂孩子而不会让他感到侮辱。 --

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