提到茶文化，當然不能忽視佛教（主要是禪宗）對其的影響，這也是當今茶 文化研究者所樂道的。“禪茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆 知。禪宗是中國化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學說， 援道入佛。禪宗更將老莊思想內容吸收並發揚，“中國禪宗思想實直承莊子學說 （現代學者肖疌夫語）。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無為”和佛 家的“般若”相契合，便成為文人學子新的理論導向和心靈追求。“釋迦與老君 同流，真性與元神雜出”，影響著文人雅士們的審美意識和生活情趣。特別是隨 唐，佛教天臺宗大興，其眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即 儒，道士講佛法，和尚注道經，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的 人鍾情茶，是時代背景社會風尚和茶的品性相契合分不開的。茶生於靈山峻嶺， 承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩 融。獨品對啜之間滌除玄鑒，學道參禪，談玄悟真，實為老莊玄學流風遺韻。雖 然儒家禪宗創造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執著的道士們， 仍守著自然無為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技 巧。沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。無怪乎，茶至宋代，製作龍團鳳餅 極盡工巧“無以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長春詩曰：“虛心 實腹唯求飯，待客迎賓不點茶”（點茶是宋代一種繁複的飲茶方式）。元代全真 派興起，道風流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開闢了茶人與自然融 合的飲茶風氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨於簡約打下基礎。明朱洪武下令取 消龍團貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風至今。其子朱權便說：“茶乃天地 之物，巧為製作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶 譜》中表明瞭以茶明志風高節清的精神。一時間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解 延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內煉丹砂，看一卷《道 德經》，講一會漁樵話，自在然”的玄趣。 　　與陸羽至交的詩僧皎然，人稱“茶僧”。人們把他作為佛教茶的代表。但我 們看到皎然的文風宗道家簡約朴質自然之道，看其詩如看《西遊記》，雖雲佛事， 實為道本。“丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化雲宮人 不識”。以仙人食茶羽化，譽仙茶之珍奇，儘是道家玄語，再看其最著名的一首 茶詩：“越人遺我剡溪茗，采得金牙 金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿”。 在詩結尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，說只有神仙才懂 得茶道的真諦。通篇詩述道教言辭意象，識清明真，於其說是深諳茶意的詩，不 如說是一篇深諳道意的華章，因此像皎然這樣的詩僧，還寫過純粹道教升仙的《步 虛詞》也就不足為奇了。 　　禪宗把中國茶文化傳入日本，形成今天代表日本國民精神的“茶道”，誠如 日本著名大師學者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創造 了用心良苦的茶的儀式……正是這個禪宗儀式終於在十五世紀發展成為日本的 茶道”。他最後直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文 化又何嘗不是，被稱為茶“亞聖”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱 千古絕唱。這位不願為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤， 兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛 孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生，蓬萊山， 在何處？玉川子，乘此清風欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風雨”。詩錄 至此，兩腋生風，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國茶文化的內核，與道教就 是因緣難解。 　　川蜀是中國茶的原始產地。《雲笈七簽》中有“若要湯藥、杏仁、薑蜜及好 蜀茶無妨”的記載。川蜀名茶首推蒙山蒙頂茶，“茶中故舊是蒙山”（白居易《琴 茶》）。道教也把蒙山茶作為供品。蒙山茶自唐朝開始到明清，一直為貢茶，為 茶史中罕見。蒙山茶也作為佛教產茶對社會的一大貢獻。但蒙山頂的廟相傳建於 漢代，初為道觀，後改為佛寺。有關蒙山茶是這樣記載：“漢代甘露祖師爺姓吳 名理真者手植，至今不長不滅，共11株”。漢代初為道觀而吳理真祖師爺為漢 代人，從稱謂姓名來看都似道教中人，實可再稽考。 　　青城山道觀苦丁茶的製作史有記載。而青城道教秘制“洞天貢茶”早在唐代 即享盛名，《茶經》《茶譜》皆有錄。現成為“青城四絕”之一。青城山還有一 種茶稱為“猴茶”，1938年張大千居士上青城山，觀中道友招待大千就用此茶 並換得畫幅。這種青城野茶，生於懸崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道觀訓 練的靈猴攀岩採摘下來，故名“猴茶”，年產不過斤餘。 湖北武當山盛產名茶，至今仍為佼佼者。道人亦種茶。史載“太和山出騫林茶， 木之並者，芽茁如陽羨，能滌煩熱，道流所珍”。“初泡極苦澀，至三四泡，清 香特異，人以為茶寶”，後“供明王朝宗室享用”。 　　安徽休甯齊雲山產綠茶，“祁紅屯綠”者是。至今山上道士還多種茶。“白 嶽黃芽”名聞遐邇，其味鮮醇濃甘。古時休寧有松蘿制茶法“自是天家清供，名 曰片茶”，一般為道教供茶。 廣東羅浮山有高山“雲井茶”。蘇東坡贊曰：“縱複苦硬終有錄，汲黯少戇意饒 猛”。另有道士常年養身飲用的“雲霧甜茶”非紅茶非綠茶，味甘性涼，入口香 味四溢，還有降低膽固醇的功效。 　　山東嶗山海拔千米處有一天茶頂，半空懸崖中生出棵野生茶樹，相傳此茶可 療百病，至今仍是枝繁葉茂。另道教引種嶗山茶，也成為道家一絕。其他如南嶽 衡山，湖北木蘭山，江蘇茅山（茅山茶不久前受到中央領導人讚譽），等道教大 小名山宮觀，洞天福地所產名茶不勝枚舉。 　　道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯 山優質水土種茶，製成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質上佳， 為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要 作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，並著《吃茶養生論》，述茶為“養生 之仙藥，延齡之妙術”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄（葛仙 公）首開植茶之風。如清代名士梁章?在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比 欽佩，回後寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝 品第的精通。如現代道士藝術家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首 《二泉映月》（人稱二泉仙曲），就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發自心 靈的不朽名曲。以至後來每當他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士 與茶緣不一而足。 　　廟會是中國經濟發展的搖籃，很多宮觀在廟會期煮茶迎賓。隨著廟觀經濟的 發展，不少廟觀本身或周邊，都開始設茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、 成都青羊宮、二仙庵，四川青城山，武漢長春觀等。很多社會上的茶樓茶肆，也 將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好 的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。紅樓夢中妙玉所奉之茶 名曰“老君眉”。可見道教影響的流風澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般 的感受。 　　日本學者說：“道教對亞洲生活的主要貢獻是美學領域”。飲茶藝術是道教 生命價值的神聖體現，反映在中國茶文化中的是一種動態的道教精神，“這種和 平藝術，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知 他們真正在創造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉天心大師所 說：“道教是針對現世即我們自身”，“掌握了生活藝術的人便是道教所謂的 ‘真人’。”飲茶作為一種養生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。當今， 一些人們物質生活不斷提高，而欲望卻無限膨脹，心態既浮燥又不穩定。在宗教 應與社會相適應的今天，道教是否應積極提供心靈養生的途徑和食糧。外國人稱 中國的茶是“文化大使”，我們中國道教也是否應該挑起這副“文化大使”的擔 子，走向社會走向世界呢！ 參考書目資料： 《說茶》 日本 岡倉天心著 《中國茶文化》 王 玲著 《道法自然與環境保護》 張繼禹著 《道教文學史論稿》 楊建波著 道家•隱者•思想異端 肖疌夫著 據於道，依於佛，尊於儒 ——關於《茶經》的文化內涵 寇 丹著 阿炳的琴道和茶道 凱 亞著 道教科儀和中國古代禮儀 陳耀庭著 --

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