提到茶文化，当然不能忽视佛教（主要是禅宗）对其的影响，这也是当今茶 文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆 知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说， 援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说 （现代学者肖疌夫语）。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛 家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君 同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随 唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即 儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的 人锺情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生於灵山峻岭， 承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两 融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽 然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执着的道士们， 仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技 巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼 极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心 实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”（点茶是宋代一种繁复的饮茶方式）。元代全真 派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融 合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋於简约打下基础。明朱洪武下令取 消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地 之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶 谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解 延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道 德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。 　　与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我 们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事， 实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人 不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最着名的一首 茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙 金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。 在诗结尾处这样写道，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂 得茶道的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，於其说是深谙茶意的诗，不 如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步 虚词》也就不足为奇了。 　　禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“茶道”，诚如 日本着名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造 了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终於在十五世纪发展成为日本的 茶道”。他最後直接说到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中国的茶文 化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称 千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润， 两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛 孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山， 在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录 至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就 是因缘难解。 　　川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好 蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”（白居易《琴 茶》）。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为 茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建於 汉代，初为道观，後改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴 名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉 代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。 　　青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代 即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一 种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶 并换得画幅。这种青城野茶，生於悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训 练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。 湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶， 木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清 香特异，人以为茶宝”，後“供明王朝宗室享用”。 　　安徽休甯齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白 岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名 曰片茶”，一般为道教供茶。 广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶 猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香 味四溢，还有降低胆固醇的功效。 　　山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可 疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其他如南岳 衡山，湖北木兰山，江苏茅山（茅山茶不久前受到中央领导人赞誉），等道教大 小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。 　　道教所涉茶事甚多，如唐代着名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯 山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳， 为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要 作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并着《吃茶养生论》，述茶为“养生 之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄（葛仙 公）首开植茶之风。如清代名士梁章?在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比 钦佩，回後写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜 品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首 《二泉映月》（人称二泉仙曲），就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心 灵的不朽名曲。以至後来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士 与茶缘不一而足。 　　庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的 发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、 成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也 将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好 的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶 名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般 的感受。 　　日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教 生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和 平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知 他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所 说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的 ‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今， 一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教 应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称 中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担 子，走向社会走向世界呢！ 参考书目资料： 《说茶》 日本 冈仓天心着 《中国茶文化》 王 玲着 《道法自然与环境保护》 张继禹着 《道教文学史论稿》 杨建波着 道家•隐者•思想异端 肖疌夫着 据於道，依於佛，尊於儒 ——关於《茶经》的文化内涵 寇 丹着 阿炳的琴道和茶道 凯 亚着 道教科仪和中国古代礼仪 陈耀庭着 --

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