※ 引述《jenycroispas ()》之銘言： : 如題 : 請問道教對時間的理解是怎樣的呢 : 一般人都比較知道佛教的態度(諸行無常，剎那生滅等等) : 那道家又是怎樣的呢？ 要試著回答這個問題，就必須先了解時間和道是什麼關係。 老子：「道生一，一生二，二生三，三生萬物...」。萬物皆由道而來，那這 道生一到二、到三、到萬物，乃至萬物變化的進程，就是時間。時間是衡量這 進程的工具，最初之"道"，沒有進程，時間也無意義。 所以這時應很清楚了，這個進程是時間，而道沒有時間。修道人講反樸歸真， 就是要修行達到道的境界，道沒時間，修道人心裡也不應執於幾歲，多少壽數 等等等。如果有機會到武當山旅遊，導遊一定說，上山不要問那些出家道士幾 歲，因為「道不問壽」。 莊子《南華真經》： 「小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春 秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者 ，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之， 不亦悲乎！...........故曰：故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」 所以，時間是可比較的，跟愈微小的比，就覺得自已較長久；跟愈久遠的比， 就愈覺得渺小。如能與道合真，修真行道者，本身就是道，本心就是道，因此 和任何事物比，都不覺長久和渺小。 關尹子《文始真經》： 「人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得 道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死 。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。」 所以修道人應只問修道如何，有人只活十年，卻事事契道，有人活一百年，卻未契合 道，也是白活了。做事應不管幾歲，只要當下發心做，永不會晚的。 有人一定會問，不執著於時間，那不是懶懶散散，沒時間觀念嗎？ 文子《通玄真經》：「天設日月，列星辰，張四時，調陰陽」。四時者，時間也。 又說：「大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地 氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也 。」 「與四時合信」就是說，春種夏耕秋收冬藏，到何時就該做何時的事，要合於自然。 引申為該吃飯時吃飯，該讀書時讀書，長大了就要做大人的事，老了就做年長者該做 的事，適婚了就該結婚了，緣份到了就修道，該工作了就不要眼高手低，說什麼什麼 不想做.... 到何時就該做何事，"自然"... 道生一到二、到三、成五行、乃到萬物，萬物既在五行，於是有生剋之理，有生剋之 理，就產生劫數。於是人生就有很多困難。《洞玄靈寶本相運度劫期經》中，說明了 每經過一段時間，就會有一定劫數，能勇敢度過劫數，就多一份磨鍊而更契合道，而 度過劫難要靠慈心、還有種種修道的方式。 道家之時間觀，還有週天論，就是時間和週期有關，這裡不多談了。 (因為這個我也不太懂...) --

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