右解天地冤結 　　太平經合校卷四十六丙部之十二 　　太平經卷之四十六 　　道無價卻夷狄法第六十二 　　「天師將去﹐無有還期﹐願復乞問一兩結疑。」「行﹐今疾言之﹐吾發已有日矣 ﹐所問何等事也﹖」「願乞問明師前所賜弟子道書﹐欲言甚不謙大不事﹐今不問入﹐ 猶終古不知之乎﹖」「行勿諱。」「今唯明師開示下愚弟子。」「諾。」「今師前後 所與弟子道書﹐其價直多少﹖」「噫﹗子愚亦大甚哉﹗迺謂吾道有平耶﹖諾。為子具 說之﹐使子覺悟﹐深知天道輕重﹐價直多少。然〈起〉今且賜子千斤之金﹐使子以與 國家﹐亦寧能得天地之歡心﹐以調陰陽﹐使災異盡除﹐人君帝王考壽﹐治致上平耶﹖ 今齎萬雙之璧玉以歸國家﹐寶而藏之﹐此天下之珍物也﹐亦寧能使六方太和之氣盡見 ﹐瑞應悉出﹐夷狄卻去萬裡﹐不為害耶﹖今吾所與子道畢具﹐迺能使帝王深得天地之 歡心﹐天下之群臣遍說﹐跂行動搖之屬莫不忻喜﹐夷狄卻降﹐瑞應悉出﹐災害畢除﹐ 國家延命﹐人民老壽。審能好善﹐案行吾書﹐唯思得其要意﹐莫不響應﹐比若重規合 矩﹐無有脫者也。〈止〉成事大□□﹐吾為天談﹐不欺子也。今以此天法奉助有德帝 王﹐使其無憂﹐但日遊﹐其價直多少哉﹖子之愚心﹐解未乎哉﹖」「諾。」「復為子 陳一事也。天下之人好善而悅人者﹐莫善於好女也﹐得之迺與其共生子﹐合為一心﹐ 誠好善可愛﹐無復雙也。今以萬人賜國家﹐莫不悅且喜﹐見之者使人身不知其老也﹐ 亦寧能安天地﹐得萬國之歡心﹐令使八遠響應﹐天下太平耶哉﹖吾道乃能上安無極之 天﹐下能順理無極之地﹐八方莫不悅樂來降服﹐擾擾之屬者﹐莫不被其德化﹐得其所 者也。是價直多少﹐子自深計其意。子欲樂報天重功﹐得天心者﹐疾以吾書報之。如 以奇偽珍物累積之上柱天﹐天不為其說喜也﹐不得天之至心也。欲得天心﹐乃宜旦夕 思吾書言﹐已得其意﹐即亦得天心矣﹐其價直多少乎﹖﹝起﹞故賜國家千金﹐不若與 其一要言可以治者也﹔與國家萬雙璧玉﹐不若進二大賢也。夫要言大賢珍道﹐乃能使 帝王安枕而治﹐大樂而致太平﹐除去災變﹐安天下﹐此致大賢要言奇道﹐價直多少乎 哉﹖故古者聖賢帝王﹐未嘗貧於財貨也﹐乃常苦貧於士﹐愁大賢不至﹐人民不聚﹐皆 欲外附﹐日以疏少﹐以是不稱皇天心﹐而常愁苦。若但欲樂富於奇偽之物﹐好善之﹐ 不能得天地之心﹐而安四海也﹔積金玉璧奇偽物﹐橫縱千裡﹐上至天﹐不能致大賢聖 人仙士使來輔治也。子詳思吾書﹐大賢自來﹐共輔助帝王之治。一旦而同計﹐比若都 市人一旦而會﹐萬物積聚﹐各資所有﹐往可求者﹔得行吾書﹐天地更明﹐日月列星皆 重光﹐光照紘遠八方﹐四夷見之﹐莫不樂來服降﹐賢儒悉出﹐不復蔽藏﹐其兵革皆絕 去﹐天下垂拱而行﹐不復相傷﹐同心為善﹐俱樂帝王。吾書乃能致此﹐其價直多少﹐ 子亦知之耶﹖﹝止﹞ 　　〔附〕欲與國千斤金﹐不若與一要言﹐以致治太平﹐除災安天下。古者帝王未嘗 患財貨﹐乃患貧於士﹐愁大賢不至﹐人民不聚﹐皆欲外附﹐日以疏少﹐以是不稱皇天 之心。若積金玉奇物﹐縱橫千裡﹐直上至天﹐終不致大賢聖人仙士來﹐賴助帝王之治 。 　　故古者聖賢獨深知道重氣平也﹐故不以和土﹐但付歸有德。有德知天地心意﹐故 尊道重德。愚人實奇偽之物﹐故天書不下﹐賢聖不授﹐此之謂也。子其慎之矣﹐吾言 不誤也﹐子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行﹐冥尚坐守之﹐不能寐也。是尚但珍物 耳﹐何言當傳天寶祕圖書﹐乃可以安天地六極八遠乎﹖出﹐子復重慎之。」「唯唯。 」「吾書乃天神吏常坐其傍守之也﹐子復戒之。」「唯唯。」〈起〉「吾書乃三光之 神吏常隨而照視之〈止〉也。」「唯唯。」「吾書即天心也意也﹐子復深精念之。」 「唯唯。」「子能聽吾言者﹐復為子陳數不見之事。」「唯唯。」「出口入耳﹐不可 眾傳也。帝王得之天下服﹐神靈助其行治﹐人自為善﹐不日令而自均也。」「唯唯。 弟子六人悉愚暗﹐無可能言﹐必觸忌諱。今俱唯師自為皇天陳列道德﹐為帝王制作萬 萬歲寶器﹐必師且悉出內事無隱匿﹐誠得伏受嚴教密敕﹐不敢漏泄。」「諾。今且為 子考思於皇天﹐如當悉出﹐不敢有可藏﹔如不可出﹐亦不敢妄行。天地之運﹐各自有 歷﹐今且案其時運而出之﹐使可常行﹐而家國大吉﹐不危亡。所以不付小人﹐而付帝 王者﹐帝王其歷﹐常與天地同心﹐乃能行此﹔小人不能行﹐故屬君子﹐令付其人也。 」 　　右平道德價數貴賤解通愚人心 　　太平經合校卷四十七丙部之十三 　　太平經卷之四十七 　　上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三 　　「真人前﹐凡為人臣子民之屬﹐何者應為上善之人也。真人雖苦﹐宜加精為吾善 說之。」「唯唯。但恐反為過耳。」「何謙﹖」「諾。誠言今為國君臣子及民之屬﹐ 能常謹信﹐未嘗敢犯王法﹐從生到死﹐訖未嘗有重過﹐生無罪名也﹐此應為最上善之 人也。」「噫﹗子說似類之哉﹐若是而非也﹔子之所說﹐可謂中善之人耳﹐不屬上善 之人也。行﹐真人復為吾說最上善孝子之行當雲何乎﹖宜加精具言之。」「今所言已 不中天師意﹐不敢復言也。」「何謙﹖真人取所知而言之﹐不及者﹐吾且為子達之。 」「唯唯。然上善孝子之為行也﹐常守道不敢為父母致憂﹐居常善養﹐旦夕存其親﹐ 從已生之後﹐有可知以來﹐未嘗有重過罪名也﹐此為上孝子也。」「噫﹗真人所說﹐ 類似之又非也﹐此所說謂為中善之人也﹐不中上孝也﹐不及為過﹐非過也。今乃以真 人為師弟子行作法﹐真人視其且言何耳。今子言財如是﹐俗人愚闇無知﹐難教是也。 積愚日久﹐見上善孝之人﹐或反怪之﹐子不及﹐為子說之。」「唯唯。」「行雖苦﹐ 復為吾具說上善之弟子。」「今已有二過於天師﹐不敢復言也。」「行﹐子宜自力加 意言之。為人弟子見教而不信﹐反為過甚深也﹔但不及者﹐是天下從古到今所共有也 。平說之。」「唯唯。然〈起〉為人弟子﹐旦夕常順謹﹐隨師之教敕﹐所言不失銖分 ﹐不敢妄說亂師之文﹐出入不敢為師致憂。從見教於師之後﹐不敢犯非歷邪﹐愉愉日 嚮為善﹐無有惡意﹐不逆師心﹐是為上善弟子也。」「噫﹗真人言﹐幾類似之﹐是非 上善之弟子也﹐財應中善之弟子耳。」〈止〉「實不及。愚生見師嚴敕﹐自力強說三 事﹐三事不中明天師意﹐為過責甚重﹐恐復有罪不除也。」「凡人行有不及耳﹐子無 惡意﹐無罪也。今天下人俱大愚冥冥﹐無一知是也。極於真人﹐說事常如此﹐今何望 於俗夫愚人哉﹖」「其常不達﹐信其愚心﹐固是也。天師幸事事哀之﹐既闓示之﹐願 復見為達其所不及﹐恩惟明師師行。」「吾將為真人具陳說之﹐子宜自力﹐隨而記之 。」「唯唯﹐諾。」「然﹐〈起〉夫上善之臣子民之屬也﹐其為行也﹐常旦夕憂念其 君王也。念欲安之心﹐正為其疾痛﹐常樂帝王垂拱而自治也﹐其民臣莫不象之而孝慈 也。其為政治﹐但樂使王者安坐而長遊﹐其治乃上得天心﹐下得地意﹐中央則使萬民 莫不懽喜﹐無有冤結失職者也。〈止〉﹝起﹞跂行之屬﹐莫不嚮風而化為之﹐無有疫 死者﹐萬物莫不盡得其所。天地和合﹐三氣俱悅﹐人君為之增壽益算﹐百姓尚當復為 帝王求奇方殊術﹐閉藏隱之文莫不為其出﹐天下嚮應﹐皆言咄咄。善哉﹐未嘗有也。 上老到於嬰兒﹐不知復為惡﹐皆持其奇殊之方﹐奉為帝王﹔帝王得之﹐可以延年。皆 惜其君且老﹐治乃得天心﹐天地或使神持負藥而告﹐子之得而服之﹐終世不知窮時也 。是所謂為上善之臣子民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪﹖」「唯唯。」﹝止﹞ 　　〔附〕跂行之屬﹐莫不嚮風而化﹐萬物各得其所。天地和悅﹐人君為增壽﹐上老 至於嬰兒﹐不知復為惡。天下且惜其君恐老﹐天地必使神人持負靈藥告之﹐帝王服之 ﹐壽無窮矣。 　　「子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民﹐其行如此矣。以何能求之﹐致 此治正也﹔以此道吾道﹐正上古之第一之文也。真人深思其意﹐即得天心矣﹐吾敬受 是於天心矣﹐而下為德君解災除諸害﹐吾畏天威﹐敢不悉其言。天旦怒吾屬書於真人 ﹐疾往付歸之﹐上德君得之以治﹐與天相似﹐與天何異哉﹖」「善乎善乎﹗見天師言 ﹐承知天太平之平氣真真已到矣。其所以致之者﹐文已出矣。樂哉復何憂﹖今民非子 事﹐何故見善即喜﹐見惡則憂之乎﹖所以然者﹐善氣至﹐即邪惡氣藏﹔吾且常安﹐可 無疾傷。夫惡氣至﹐則善氣藏﹔使吾畏災不敢行﹐天下皆然。故吾見善則喜也。」「 善哉﹐子之言也。」「天師幸哀﹐已為說上善臣子民之法﹐願復聞上孝之術。」「善 哉﹐子難問也。〈起〉然﹐上善第一孝子者﹐念其父母且老去也﹐獨居閒處念思之﹐ 常疾下也﹐於何得不死之術﹐嚮可與親往居之﹐賤財貴道活而已。思弦歌哀曲﹐以樂 其親﹐風化其意﹐使入道也﹐樂得終古與其居﹐而不知老也﹐常為求索殊方﹐周流遠 所也。至誠乃感天﹐力盡乃已也。其衣食財自足﹐不復為後世置珍寶也。反悉愁苦父 母﹐使其守之﹐〈 　　止〉家中先死者﹐魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福﹐但言努力自愛於地下﹐可 毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行﹐四方聞其善﹐莫不遙為其悅喜﹐皆 樂思象之也。因相倣效﹐為帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也﹐善臣之憂君也 ﹐乃當如此矣。真人今旦所說﹐但財應平之行﹐各欲保全其身耳﹐上何益於君父師﹐ 而反言為上善之人乎﹖此財名為自祐利之人耳。真人尚乃以此為善﹐何況俗人哉﹖自 見行謹信﹐不犯王法﹐而無罪名者﹐啼呼自言﹐不負天﹐不負君父師也。汝行適財自 保全其身耳﹐反深自言有功於上﹐而啼呼天地﹐此悉屬下愚之人也﹐不能為上善之人 也。今所以為真人分別具說此者﹐欲使真人以文付上德之君﹐以深示敕眾賢﹐使一覺 悟﹐自知行是與非﹐亦當上有益於君父師不邪﹖太上中古以來﹐人益愚﹐日多財﹐為 其邪行﹐反自言有功於天地君父師﹐此即大逆不達理之人也。真人亦豈知之耶﹖」「 唯唯。」「子可謂已覺矣。今為行善﹐實大難也﹐子慎之。子不力通吾文﹐以解天地 之大病﹐使帝王遊而無憂無事﹐天下莫不懽喜﹐下及草木﹐子未能應上善之人也﹐財 名為保全子身之人耳﹐又何以置天地乎﹖夫人欲樂全其身者﹐小人尤劇﹐子亦知之乎 ﹖」「唯唯。」「子可謂為已覺矣﹐慎之﹗」「唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生﹐ 願復聞上善之弟子行也。」〈起〉「然﹐上善之弟子也﹐受師道德之後﹐念緣師恩﹐ 遂得成人。乃得長與賢者相隨﹐不失行伍﹐或得官位﹐以報父母﹐或得深入道﹐知自 養之術也。夫人乃得生於父母﹐得成道德於師﹐得榮尊於君﹐每獨居一處﹐念君父師 將老﹐無有可以復之者﹐常思行為師得殊方異文﹐可以報功者。惟念之正心痛也﹐不 得奇異也。念之故行﹐更學事賢者﹐屬託其師﹐為其言語﹐或使師上得國家之良輔﹐ 今復上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。〈止〉及後生者明君賢者﹐名 為上善之人。若真人﹐今且可言易教謹信﹐從今不達師心﹐此者﹐財應順弟子耳﹐但 務成其身也。又何益於上﹐而言為善弟子乎哉﹖真人說尚言﹐而民俗夫愚人常自言有 功於師﹐固是也。夫為人臣子及弟子為人子﹐而不從君父師教令﹐皆應大逆罪﹐不可 復名也。真人所說善子民臣善弟子﹐其行財不合於罪名耳。愚哉子也﹐何謂為善乎﹖ 是故俗夫之人愚﹐獨已洞達久矣。今以真人說繩之﹐已知其實﹐失正路﹐入邪偽﹐迷 惑久哉﹗是故天獨深知之﹐故怒不悅﹐災委積﹐更相承負是也。皆若真人言行﹐財保 其身不犯非者﹐自言有功於天地旁人也﹐是其大愚之劇者也﹐子復慎之。子言未盡合 於天心也﹐吾所以使真人言者﹐不以故子也。但欲觀俗人之得失﹐以何為大過乎﹖故 使子言之﹐視其枉直非耳。子赤知之耶﹖」「唯唯。」「行﹐子已覺矣。本覺真人之 時﹐不欲與真人語言也。見子惓惓﹐日致善也﹐故與子深語﹐道天地之意﹐解帝王之 所愁苦﹐百姓之冤結﹐萬物之失理耳。今既為子陳法言義﹐無所復惜也﹐子但努力記 之。」「唯唯。」「吾向睹幾何弟子﹐但不可與語﹐故不與研究竟語也﹔故吾之道未 嘗傳出也﹐子知之耶﹖」「唯唯。」「行去﹐子曉矣。」「然﹐天師既哀弟子﹐得真 言不諱﹐君賢則臣多忠﹐師明則弟子多得不諱而言。」「善哉﹐子之言也﹐得覺意﹐ 行言之。」「今天地實當有仙不死之法﹐不老之方﹐亦豈可得耶﹖」「善哉﹐真人問 事也。然﹐可得也。天上積仙不死之藥多少﹐比若太倉之積粟也﹔仙衣多少﹐比若太 官之積布白也﹔眾仙人之第舍多少﹐比若縣官之室宅也。常當大道而居﹐故得入天。 大道者﹐得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德﹐居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不 死之方﹐難予人也。人無大功於天地﹐不能治理天地之大病﹐通陰陽之氣﹐無益於三 光四時五行天地神靈﹐故天不予其不死之方仙衣也。此者﹐乃以殊異有功之人也。子 欲知其大效乎﹖比若帝王有太倉之穀﹐太官之布帛也。夫太倉之穀幾何鬥斛﹐而無功 無道德之人不能得其一升也﹔而人有過者﹐反入其獄中﹐而正尚見治﹐上其罪之狀﹐ 此明效也。今人實惡﹐不合天心﹐故天不具出其良藥方也。反日使鬼神精物行考﹐笞 擊其無狀之人﹐故病者不絕﹐死者眾多也。比若縣官治亂﹐則獄多罪人﹐多暴死者﹐ 此之謂。如有大功於帝王﹐宮宇積多官穀有布帛﹐可得常衣食也。夫人命帝王﹐但常 思與善人為治﹐何惜愛哉﹖人君職會﹐當與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣﹐父無 孝子﹐師無順善弟子﹐其為愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱﹐無事無憂也。其臣謹 良﹐憂其君﹐正常心痛﹐乃敢助君平天下也﹐尚復為其索得天上仙方以予其君也﹐故 其君得壽也。或有大功﹐功大尚得俱仙去﹐共治天上之事﹐天復衣食之﹐此明效也﹐ 不虛言也。夫中古以來﹐多妒真道﹐閉絕之﹔更相欺以偽道﹐使人愚﹐令少賢者﹔故 多君臣俱愁苦﹐反不能平天下也﹐又多不壽。非獨今下古人過也﹐所由來久矣﹐或大 咎在此﹐子亦豈知之耶﹖」「唯唯。」「故今天上積奇方仙衣﹐乃無億數也﹐但人無 大功﹐不可而得之耳。比若人有縣官室宅﹐錢穀布帛﹐常當大道而居﹐為家不逃匿也 。而無功德者﹐不能得穀一鬥﹐錢一枚﹐布帛一寸﹐此明效也。故太古中古以來﹐真 道日衰少﹐故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者﹐極是其天下之大壽人也﹐何也﹖ 真道德多則正氣多﹐故人少病而多壽也﹔邪偽文多﹐則邪惡氣多﹐故人多病而不得壽 也﹐此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也﹐故其君多壽﹔五帝之臣少真道﹐故 其君不若三皇之壽也﹔三王之臣復少真道﹐不能若五帝也﹔五霸之臣最上功偽文禍﹐ 無有一真道﹐故多夭死﹐是明效也。其中時時得壽者﹐極天下之壽人也﹐子重知之耶 ﹖」「唯唯。」「是故佔者聖賢﹐但觀所得瑞應善惡﹐即自知安危吉兇矣﹔其得上善 文應者﹐其治已最無上矣﹔其得中文應者﹐已象中人矣﹔其得下文應者﹐已象下人矣 。」「何謂也﹖」「謂得文如得三皇之文者﹐即其上也﹔若得五帝之文者﹐即其中也 ﹔若得三王之文者﹐即其大中下也﹔如得五霸之文者﹐即其最下也。」「何以明如斯 文乎﹖」「善哉﹐子之言也。教其無刑而自治者﹐即其上也﹔其出教令﹐其懼之小畏 之者﹐即其中也﹔教其小刑治之者﹐即其大中下也。多教功偽﹐以虛為實﹐失其法﹐ 浮華投書﹐治事暴用刑罰﹐多邪文﹐無真道可守者﹐即是其下霸道之效也。古有聖賢 ﹐但觀可得天教敕﹐即自知優劣矣。願聞教者﹐使誰持往乎﹖然或為其生賢﹐輔助其 治﹐此若人家將興﹐必生賢子也。或河洛為其出應文圖﹐以為券書﹐即是也。子知之 耶﹖」「唯唯。」「復為真人更明之。家人且衰﹐生子兇惡﹔人君且衰﹐天不為生賢 良輔也。人家且衰﹐子孫不好為真正道德﹐反好佞偽浮華﹐功邪淫法﹐即成兇亂家矣 。且人家興盛﹐必求真道德﹐奇文殊方﹐可以自救者。君子且興﹐天必子其真文真道 真德﹐善人與其俱共為治也。河洛尚復時或敕之﹐災害日少﹐瑞應日來﹐善應日多﹐ 此即其效也。」「 　　善哉善哉﹗」「行去﹐真人勉之力之。當有功於天﹐當助德君為聰明。」「何謂 也﹖」「欲有大功於天者﹐子今又去世之人也。不得譽於治﹐以何得有功於天乎﹖」 「今當奈何哉﹖」「但以文書付歸德君。德君﹐天之子也﹐應天心。當以此治報天重 功﹐而以安天下﹐興其身﹐即子亦得吉﹐保子壽矣。」「善哉﹗唯唯。」「行去﹐三 行之說已竟矣。以是示眾賢凡人﹐後世為善﹐當若此也。」「勿敢。但財利其身者﹐ 自言為善﹐上以置天君父師也。」「真人所說人行也﹐尚可折中以上﹐及其大下愚為 惡性惡行者積多﹐訖不可勝名﹐以書付下古之人﹐各深自實校為行﹐以何上有益於天 君父師﹐其為行增﹐但各自祐利而已邪﹖天深知人心□□哉﹐故病者眾多也。」「善 乎﹗愚生得睹天心師言﹐已大覺矣。」「子可謂易覺之人也﹐今世多下愚之人﹐自信 愚心﹐不復信人言也﹐過在此毀敗天道﹐使帝王愁苦者﹐正起此下愚之士﹐反多妒真 道善德﹐言其不肖而信其不仁之心﹐天病苦之﹐故使吾為上德之君出此文﹐可以自致 ﹐能安其身而平其治﹔得天心者﹐太古上皇之君深與天厚者﹐正以此也真人寧曉不邪 ﹖」「唯唯。」「 　　行﹐子已知之﹐去矣﹐行思之。」「唯唯。願復請問一事。」「行言。」「天師 陳此法教文﹐何一眾多也﹖」「善哉﹐子之難也﹐可謂得道意矣。然天下所好善惡﹐ 義等而用意各異。故道者﹐大同而小異﹐一事分為萬一千五百二十字﹐然後天道小耳 ﹐而王道小備。若令都道天地上下八方六合表裏所有﹐謂此書未能記其力也。真人寧 知之耶﹖」「唯唯。」「行﹐子已知之矣。以此書付道德之君﹐令出之﹐使凡人自思 行得失﹐以解天地之疾﹐以安帝王﹐其治立平。真人曉邪﹖」「唯唯。」「行去﹐自 厲勿忽也。」「唯唯。」 　　右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失佔 　　服人以道不以威訣第六十四 　　「真人前﹐凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪﹖不宜邪﹖子自精言之。」「然人致 當以嚴威智詐勝服人﹐何也﹖夫人以此乃能治正人。」「 　　噫﹗真人內但俗夫之人知耳﹐未得稱上真人也﹐其投辭皆類俗人﹐不入天心也。 夫上真人投說﹐乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人﹐乃鬼神非惡之也﹐非獨鬼神 非惡之也﹐乃陰陽神非惡之也﹐非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來﹐天下所 共病苦﹐而所共治者﹐皆以此勝服人者﹐不治其服者。故其中服而冤者﹐乃鬼神助之 ﹐天地助之﹐天地助之。故人者﹐亦治其勝人者﹐而助服其服者也。〈起〉是故古者 三皇上聖人勝人﹐乃以至道與德治人﹔勝人者﹐不以嚴畏智詐也﹔夫以嚴畏智詐刑罰 勝人者﹐是正乃寇盜賊也﹔夫寇盜賊亦專以此勝服人﹐君子以何自分別﹐自明殊異乎 ﹐〈止〉而真人言當以此﹐曾不愚哉﹖是正從中古以來﹐亂天地者也﹐子知之耶﹖是 故上古有道德之君﹐不用嚴畏智詐治民也﹔中古設象﹐而不敢用也﹔下古小用嚴畏智 詐刑罰治民﹐而小亂也。夫下愚之將﹐霸道大興﹐以威嚴與刑罰畏其士眾﹐故吏民數 反也。是故以道治者﹐清白而生也﹔以德治者﹐進退兩度也﹔故下古之人進退難治﹐ 多智詐也。天以道治﹐故其形清﹐三光白﹔地以德治﹐故忍辱﹔人以和治﹐故進退多 便﹐其辭變易無常故也。天正為其初﹐地正為其中﹐人正最居下﹐下極故反上也。以 何知其下極也﹐以其言進退無常﹐出入異辭也。此三氣下極也﹐下極當反上﹐就道﹐ 乃後得太平也﹐與天相似﹔就德乃中平也﹐與地相似﹔就和乃得小亂也﹐與人相似﹔ 就嚴畏智詐刑罰乃日亂﹐故與霸君相似﹐刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐﹐此 乃亂天義者也。」「今天師言﹐不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎﹖」 「善哉﹗子之難也﹐得其意。然所以取之者﹐人主由所敬重﹐事欲施惡﹐以易冤人。 人乃至尊重﹐反使與人六畜同食﹐故天治之也。而助其服人食﹐此人惡之也。是故天 下無大無小﹐輕易冤人者也﹐悉共見治也﹐而憐助服者也。故君子勝服人者﹐但當以 道與德﹐不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐﹐但可以伏無狀之人﹐不可以道德降服 ﹐而欲為無道者﹐當下此也。比若雷公以取無狀之人﹐不可常行也。與天心逆治﹐欲 得天地心者﹐乃行道與德也。故古者聖賢﹐乃貴用道與德﹐仁愛利勝人也﹐不貴以嚴 畏刑罰﹐驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者﹐上皇太平氣不得來助人治也。所 以然者﹐其治理人不知﹐或有大冤結﹐而畏之不敢言者﹐比若寇盜賊奪人衣服也﹐人 明知其非而不敢言﹐反善名字為將軍上君﹐此之謂也。或有力弱而不能自理﹐亦不敢 言﹐皆名為閉絕不通﹐使陰陽天氣不和。天之命人君也﹐本以治強助劣弱為職﹐而寇 吏反以此嚴畏之威之也﹐乃以智詐驚駭之﹐使平氣到﹐德君治﹐恐以是亂其正氣﹐故 以此示真人也。以付上德君﹐以示諸賢及凡人﹐使吏民自思治﹐當有益於上﹐慎毋亂 之也。真人覺曉知之邪﹖」「唯唯。」「行﹐子已覺矣﹔去﹐常慎言﹐毋妄語也﹐天 非人。」「唯唯。」「凡人不及﹐不若好問也。」「唯唯。」 --

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