右解天地冤结 　　太平经合校卷四十六丙部之十二 　　太平经卷之四十六 　　道无价却夷狄法第六十二 　　「天师将去﹐无有还期﹐愿复乞问一两结疑。」「行﹐今疾言之﹐吾发已有日矣 ﹐所问何等事也﹖」「愿乞问明师前所赐弟子道书﹐欲言甚不谦大不事﹐今不问入﹐ 犹终古不知之乎﹖」「行勿讳。」「今唯明师开示下愚弟子。」「诺。」「今师前後 所与弟子道书﹐其价直多少﹖」「噫﹗子愚亦大甚哉﹗乃谓吾道有平耶﹖诺。为子具 说之﹐使子觉悟﹐深知天道轻重﹐价直多少。然〈起〉今且赐子千斤之金﹐使子以与 国家﹐亦宁能得天地之欢心﹐以调阴阳﹐使灾异尽除﹐人君帝王考寿﹐治致上平耶﹖ 今齎万双之璧玉以归国家﹐宝而藏之﹐此天下之珍物也﹐亦宁能使六方太和之气尽见 ﹐瑞应悉出﹐夷狄却去万里﹐不为害耶﹖今吾所与子道毕具﹐乃能使帝王深得天地之 欢心﹐天下之群臣遍说﹐跂行动摇之属莫不忻喜﹐夷狄却降﹐瑞应悉出﹐灾害毕除﹐ 国家延命﹐人民老寿。审能好善﹐案行吾书﹐唯思得其要意﹐莫不响应﹐比若重规合 矩﹐无有脱者也。〈止〉成事大□□﹐吾为天谈﹐不欺子也。今以此天法奉助有德帝 王﹐使其无忧﹐但日游﹐其价直多少哉﹖子之愚心﹐解未乎哉﹖」「诺。」「复为子 陈一事也。天下之人好善而悦人者﹐莫善於好女也﹐得之乃与其共生子﹐合为一心﹐ 诚好善可爱﹐无复双也。今以万人赐国家﹐莫不悦且喜﹐见之者使人身不知其老也﹐ 亦宁能安天地﹐得万国之欢心﹐令使八远响应﹐天下太平耶哉﹖吾道乃能上安无极之 天﹐下能顺理无极之地﹐八方莫不悦乐来降服﹐扰扰之属者﹐莫不被其德化﹐得其所 者也。是价直多少﹐子自深计其意。子欲乐报天重功﹐得天心者﹐疾以吾书报之。如 以奇伪珍物累积之上柱天﹐天不为其说喜也﹐不得天之至心也。欲得天心﹐乃宜旦夕 思吾书言﹐已得其意﹐即亦得天心矣﹐其价直多少乎﹖﹝起﹞故赐国家千金﹐不若与 其一要言可以治者也﹔与国家万双璧玉﹐不若进二大贤也。夫要言大贤珍道﹐乃能使 帝王安枕而治﹐大乐而致太平﹐除去灾变﹐安天下﹐此致大贤要言奇道﹐价直多少乎 哉﹖故古者圣贤帝王﹐未尝贫於财货也﹐乃常苦贫於士﹐愁大贤不至﹐人民不聚﹐皆 欲外附﹐日以疏少﹐以是不称皇天心﹐而常愁苦。若但欲乐富於奇伪之物﹐好善之﹐ 不能得天地之心﹐而安四海也﹔积金玉璧奇伪物﹐横纵千里﹐上至天﹐不能致大贤圣 人仙士使来辅治也。子详思吾书﹐大贤自来﹐共辅助帝王之治。一旦而同计﹐比若都 市人一旦而会﹐万物积聚﹐各资所有﹐往可求者﹔得行吾书﹐天地更明﹐日月列星皆 重光﹐光照紘远八方﹐四夷见之﹐莫不乐来服降﹐贤儒悉出﹐不复蔽藏﹐其兵革皆绝 去﹐天下垂拱而行﹐不复相伤﹐同心为善﹐俱乐帝王。吾书乃能致此﹐其价直多少﹐ 子亦知之耶﹖﹝止﹞ 　　〔附〕欲与国千斤金﹐不若与一要言﹐以致治太平﹐除灾安天下。古者帝王未尝 患财货﹐乃患贫於士﹐愁大贤不至﹐人民不聚﹐皆欲外附﹐日以疏少﹐以是不称皇天 之心。若积金玉奇物﹐纵横千里﹐直上至天﹐终不致大贤圣人仙士来﹐赖助帝王之治 。 　　故古者圣贤独深知道重气平也﹐故不以和土﹐但付归有德。有德知天地心意﹐故 尊道重德。愚人实奇伪之物﹐故天书不下﹐贤圣不授﹐此之谓也。子其慎之矣﹐吾言 不误也﹐子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金钱行﹐冥尚坐守之﹐不能寐也。是尚但珍物 耳﹐何言当传天宝秘图书﹐乃可以安天地六极八远乎﹖出﹐子复重慎之。」「唯唯。 」「吾书乃天神吏常坐其傍守之也﹐子复戒之。」「唯唯。」〈起〉「吾书乃三光之 神吏常随而照视之〈止〉也。」「唯唯。」「吾书即天心也意也﹐子复深精念之。」 「唯唯。」「子能听吾言者﹐复为子陈数不见之事。」「唯唯。」「出口入耳﹐不可 众传也。帝王得之天下服﹐神灵助其行治﹐人自为善﹐不日令而自均也。」「唯唯。 弟子六人悉愚暗﹐无可能言﹐必触忌讳。今俱唯师自为皇天陈列道德﹐为帝王制作万 万岁宝器﹐必师且悉出内事无隐匿﹐诚得伏受严教密敕﹐不敢漏泄。」「诺。今且为 子考思於皇天﹐如当悉出﹐不敢有可藏﹔如不可出﹐亦不敢妄行。天地之运﹐各自有 历﹐今且案其时运而出之﹐使可常行﹐而家国大吉﹐不危亡。所以不付小人﹐而付帝 王者﹐帝王其历﹐常与天地同心﹐乃能行此﹔小人不能行﹐故属君子﹐令付其人也。 」 　　右平道德价数贵贱解通愚人心 　　太平经合校卷四十七丙部之十三 　　太平经卷之四十七 　　上善臣子弟子为君父师得仙方诀第六十三 　　「真人前﹐凡为人臣子民之属﹐何者应为上善之人也。真人虽苦﹐宜加精为吾善 说之。」「唯唯。但恐反为过耳。」「何谦﹖」「诺。诚言今为国君臣子及民之属﹐ 能常谨信﹐未尝敢犯王法﹐从生到死﹐讫未尝有重过﹐生无罪名也﹐此应为最上善之 人也。」「噫﹗子说似类之哉﹐若是而非也﹔子之所说﹐可谓中善之人耳﹐不属上善 之人也。行﹐真人复为吾说最上善孝子之行当云何乎﹖宜加精具言之。」「今所言已 不中天师意﹐不敢复言也。」「何谦﹖真人取所知而言之﹐不及者﹐吾且为子达之。 」「唯唯。然上善孝子之为行也﹐常守道不敢为父母致忧﹐居常善养﹐旦夕存其亲﹐ 从已生之後﹐有可知以来﹐未尝有重过罪名也﹐此为上孝子也。」「噫﹗真人所说﹐ 类似之又非也﹐此所说谓为中善之人也﹐不中上孝也﹐不及为过﹐非过也。今乃以真 人为师弟子行作法﹐真人视其且言何耳。今子言财如是﹐俗人愚闇无知﹐难教是也。 积愚日久﹐见上善孝之人﹐或反怪之﹐子不及﹐为子说之。」「唯唯。」「行虽苦﹐ 复为吾具说上善之弟子。」「今已有二过於天师﹐不敢复言也。」「行﹐子宜自力加 意言之。为人弟子见教而不信﹐反为过甚深也﹔但不及者﹐是天下从古到今所共有也 。平说之。」「唯唯。然〈起〉为人弟子﹐旦夕常顺谨﹐随师之教敕﹐所言不失铢分 ﹐不敢妄说乱师之文﹐出入不敢为师致忧。从见教於师之後﹐不敢犯非历邪﹐愉愉日 向为善﹐无有恶意﹐不逆师心﹐是为上善弟子也。」「噫﹗真人言﹐几类似之﹐是非 上善之弟子也﹐财应中善之弟子耳。」〈止〉「实不及。愚生见师严敕﹐自力强说三 事﹐三事不中明天师意﹐为过责甚重﹐恐复有罪不除也。」「凡人行有不及耳﹐子无 恶意﹐无罪也。今天下人俱大愚冥冥﹐无一知是也。极於真人﹐说事常如此﹐今何望 於俗夫愚人哉﹖」「其常不达﹐信其愚心﹐固是也。天师幸事事哀之﹐既闓示之﹐愿 复见为达其所不及﹐恩惟明师师行。」「吾将为真人具陈说之﹐子宜自力﹐随而记之 。」「唯唯﹐诺。」「然﹐〈起〉夫上善之臣子民之属也﹐其为行也﹐常旦夕忧念其 君王也。念欲安之心﹐正为其疾痛﹐常乐帝王垂拱而自治也﹐其民臣莫不象之而孝慈 也。其为政治﹐但乐使王者安坐而长游﹐其治乃上得天心﹐下得地意﹐中央则使万民 莫不懽喜﹐无有冤结失职者也。〈止〉﹝起﹞跂行之属﹐莫不向风而化为之﹐无有疫 死者﹐万物莫不尽得其所。天地和合﹐三气俱悦﹐人君为之增寿益算﹐百姓尚当复为 帝王求奇方殊术﹐闭藏隐之文莫不为其出﹐天下向应﹐皆言咄咄。善哉﹐未尝有也。 上老到於婴儿﹐不知复为恶﹐皆持其奇殊之方﹐奉为帝王﹔帝王得之﹐可以延年。皆 惜其君且老﹐治乃得天心﹐天地或使神持负药而告﹐子之得而服之﹐终世不知穷时也 。是所谓为上善之臣子民臣之行所致也。真人宁晓知之不邪﹖」「唯唯。」﹝止﹞ 　　〔附〕跂行之属﹐莫不向风而化﹐万物各得其所。天地和悦﹐人君为增寿﹐上老 至於婴儿﹐不知复为恶。天下且惜其君恐老﹐天地必使神人持负灵药告之﹐帝王服之 ﹐寿无穷矣。 　　「子可谓已觉矣。是故太古上皇帝第一之善臣民﹐其行如此矣。以何能求之﹐致 此治正也﹔以此道吾道﹐正上古之第一之文也。真人深思其意﹐即得天心矣﹐吾敬受 是於天心矣﹐而下为德君解灾除诸害﹐吾畏天威﹐敢不悉其言。天旦怒吾属书於真人 ﹐疾往付归之﹐上德君得之以治﹐与天相似﹐与天何异哉﹖」「善乎善乎﹗见天师言 ﹐承知天太平之平气真真已到矣。其所以致之者﹐文已出矣。乐哉复何忧﹖今民非子 事﹐何故见善即喜﹐见恶则忧之乎﹖所以然者﹐善气至﹐即邪恶气藏﹔吾且常安﹐可 无疾伤。夫恶气至﹐则善气藏﹔使吾畏灾不敢行﹐天下皆然。故吾见善则喜也。」「 善哉﹐子之言也。」「天师幸哀﹐已为说上善臣子民之法﹐愿复闻上孝之术。」「善 哉﹐子难问也。〈起〉然﹐上善第一孝子者﹐念其父母且老去也﹐独居闲处念思之﹐ 常疾下也﹐於何得不死之术﹐向可与亲往居之﹐贱财贵道活而已。思弦歌哀曲﹐以乐 其亲﹐风化其意﹐使入道也﹐乐得终古与其居﹐而不知老也﹐常为求索殊方﹐周流远 所也。至诚乃感天﹐力尽乃已也。其衣食财自足﹐不复为後世置珍宝也。反悉愁苦父 母﹐使其守之﹐〈 　　止〉家中先死者﹐魂神尚不乐愁苦也。食而不求吉福﹐但言努力自爱於地下﹐可 毋自苦念主者也。是名为太古上皇最善孝子之行﹐四方闻其善﹐莫不遥为其悦喜﹐皆 乐思象之也。因相仿效﹐为帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之忧父母也﹐善臣之忧君也 ﹐乃当如此矣。真人今旦所说﹐但财应平之行﹐各欲保全其身耳﹐上何益於君父师﹐ 而反言为上善之人乎﹖此财名为自佑利之人耳。真人尚乃以此为善﹐何况俗人哉﹖自 见行谨信﹐不犯王法﹐而无罪名者﹐啼呼自言﹐不负天﹐不负君父师也。汝行适财自 保全其身耳﹐反深自言有功於上﹐而啼呼天地﹐此悉属下愚之人也﹐不能为上善之人 也。今所以为真人分别具说此者﹐欲使真人以文付上德之君﹐以深示敕众贤﹐使一觉 悟﹐自知行是与非﹐亦当上有益於君父师不邪﹖太上中古以来﹐人益愚﹐日多财﹐为 其邪行﹐反自言有功於天地君父师﹐此即大逆不达理之人也。真人亦岂知之耶﹖」「 唯唯。」「子可谓已觉矣。今为行善﹐实大难也﹐子慎之。子不力通吾文﹐以解天地 之大病﹐使帝王游而无忧无事﹐天下莫不懽喜﹐下及草木﹐子未能应上善之人也﹐财 名为保全子身之人耳﹐又何以置天地乎﹖夫人欲乐全其身者﹐小人尤剧﹐子亦知之乎 ﹖」「唯唯。」「子可谓为已觉矣﹐慎之﹗」「唯唯。今天师幸哀愚贱不达道之生﹐ 愿复闻上善之弟子行也。」〈起〉「然﹐上善之弟子也﹐受师道德之後﹐念缘师恩﹐ 遂得成人。乃得长与贤者相随﹐不失行伍﹐或得官位﹐以报父母﹐或得深入道﹐知自 养之术也。夫人乃得生於父母﹐得成道德於师﹐得荣尊於君﹐每独居一处﹐念君父师 将老﹐无有可以复之者﹐常思行为师得殊方异文﹐可以报功者。惟念之正心痛也﹐不 得奇异也。念之故行﹐更学事贤者﹐属托其师﹐为其言语﹐或使师上得国家之良辅﹐ 今复上长有益帝王之治。若此乃应太古上善之弟子也。〈止〉及後生者明君贤者﹐名 为上善之人。若真人﹐今且可言易教谨信﹐从今不达师心﹐此者﹐财应顺弟子耳﹐但 务成其身也。又何益於上﹐而言为善弟子乎哉﹖真人说尚言﹐而民俗夫愚人常自言有 功於师﹐固是也。夫为人臣子及弟子为人子﹐而不从君父师教令﹐皆应大逆罪﹐不可 复名也。真人所说善子民臣善弟子﹐其行财不合於罪名耳。愚哉子也﹐何谓为善乎﹖ 是故俗夫之人愚﹐独已洞达久矣。今以真人说绳之﹐已知其实﹐失正路﹐入邪伪﹐迷 惑久哉﹗是故天独深知之﹐故怒不悦﹐灾委积﹐更相承负是也。皆若真人言行﹐财保 其身不犯非者﹐自言有功於天地旁人也﹐是其大愚之剧者也﹐子复慎之。子言未尽合 於天心也﹐吾所以使真人言者﹐不以故子也。但欲观俗人之得失﹐以何为大过乎﹖故 使子言之﹐视其枉直非耳。子赤知之耶﹖」「唯唯。」「行﹐子已觉矣。本觉真人之 时﹐不欲与真人语言也。见子惓惓﹐日致善也﹐故与子深语﹐道天地之意﹐解帝王之 所愁苦﹐百姓之冤结﹐万物之失理耳。今既为子陈法言义﹐无所复惜也﹐子但努力记 之。」「唯唯。」「吾向睹几何弟子﹐但不可与语﹐故不与研究竟语也﹔故吾之道未 尝传出也﹐子知之耶﹖」「唯唯。」「行去﹐子晓矣。」「然﹐天师既哀弟子﹐得真 言不讳﹐君贤则臣多忠﹐师明则弟子多得不讳而言。」「善哉﹐子之言也﹐得觉意﹐ 行言之。」「今天地实当有仙不死之法﹐不老之方﹐亦岂可得耶﹖」「善哉﹐真人问 事也。然﹐可得也。天上积仙不死之药多少﹐比若太仓之积粟也﹔仙衣多少﹐比若太 官之积布白也﹔众仙人之第舍多少﹐比若县官之室宅也。常当大道而居﹐故得入天。 大道者﹐得居神灵之传舍室宅也。若人有道德﹐居县官传舍室宅也。天上不惜仙衣不 死之方﹐难予人也。人无大功於天地﹐不能治理天地之大病﹐通阴阳之气﹐无益於三 光四时五行天地神灵﹐故天不予其不死之方仙衣也。此者﹐乃以殊异有功之人也。子 欲知其大效乎﹖比若帝王有太仓之谷﹐太官之布帛也。夫太仓之谷几何斗斛﹐而无功 无道德之人不能得其一升也﹔而人有过者﹐反入其狱中﹐而正尚见治﹐上其罪之状﹐ 此明效也。今人实恶﹐不合天心﹐故天不具出其良药方也。反日使鬼神精物行考﹐笞 击其无状之人﹐故病者不绝﹐死者众多也。比若县官治乱﹐则狱多罪人﹐多暴死者﹐ 此之谓。如有大功於帝王﹐宫宇积多官谷有布帛﹐可得常衣食也。夫人命帝王﹐但常 思与善人为治﹐何惜爱哉﹖人君职会﹐当与众贤柔共平治天下也。夫君无贤臣﹐父无 孝子﹐师无顺善弟子﹐其为愁不可胜言也。是故上古三皇垂拱﹐无事无忧也。其臣谨 良﹐忧其君﹐正常心痛﹐乃敢助君平天下也﹐尚复为其索得天上仙方以予其君也﹐故 其君得寿也。或有大功﹐功大尚得俱仙去﹐共治天上之事﹐天复衣食之﹐此明效也﹐ 不虚言也。夫中古以来﹐多妒真道﹐闭绝之﹔更相欺以伪道﹐使人愚﹐令少贤者﹔故 多君臣俱愁苦﹐反不能平天下也﹐又多不寿。非独今下古人过也﹐所由来久矣﹐或大 咎在此﹐子亦岂知之耶﹖」「唯唯。」「故今天上积奇方仙衣﹐乃无亿数也﹐但人无 大功﹐不可而得之耳。比若人有县官室宅﹐钱谷布帛﹐常当大道而居﹐为家不逃匿也 。而无功德者﹐不能得谷一斗﹐钱一枚﹐布帛一寸﹐此明效也。故太古中古以来﹐真 道日衰少﹐故真寿仙方不可得也。而人过得独寿者﹐极是其天下之大寿人也﹐何也﹖ 真道德多则正气多﹐故人少病而多寿也﹔邪伪文多﹐则邪恶气多﹐故人多病而不得寿 也﹐此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也﹐故其君多寿﹔五帝之臣少真道﹐故 其君不若三皇之寿也﹔三王之臣复少真道﹐不能若五帝也﹔五霸之臣最上功伪文祸﹐ 无有一真道﹐故多夭死﹐是明效也。其中时时得寿者﹐极天下之寿人也﹐子重知之耶 ﹖」「唯唯。」「是故占者圣贤﹐但观所得瑞应善恶﹐即自知安危吉凶矣﹔其得上善 文应者﹐其治已最无上矣﹔其得中文应者﹐已象中人矣﹔其得下文应者﹐已象下人矣 。」「何谓也﹖」「谓得文如得三皇之文者﹐即其上也﹔若得五帝之文者﹐即其中也 ﹔若得三王之文者﹐即其大中下也﹔如得五霸之文者﹐即其最下也。」「何以明如斯 文乎﹖」「善哉﹐子之言也。教其无刑而自治者﹐即其上也﹔其出教令﹐其惧之小畏 之者﹐即其中也﹔教其小刑治之者﹐即其大中下也。多教功伪﹐以虚为实﹐失其法﹐ 浮华投书﹐治事暴用刑罚﹐多邪文﹐无真道可守者﹐即是其下霸道之效也。古有圣贤 ﹐但观可得天教敕﹐即自知优劣矣。愿闻教者﹐使谁持往乎﹖然或为其生贤﹐辅助其 治﹐此若人家将兴﹐必生贤子也。或河洛为其出应文图﹐以为券书﹐即是也。子知之 耶﹖」「唯唯。」「复为真人更明之。家人且衰﹐生子凶恶﹔人君且衰﹐天不为生贤 良辅也。人家且衰﹐子孙不好为真正道德﹐反好佞伪浮华﹐功邪淫法﹐即成凶乱家矣 。且人家兴盛﹐必求真道德﹐奇文殊方﹐可以自救者。君子且兴﹐天必子其真文真道 真德﹐善人与其俱共为治也。河洛尚复时或敕之﹐灾害日少﹐瑞应日来﹐善应日多﹐ 此即其效也。」「 　　善哉善哉﹗」「行去﹐真人勉之力之。当有功於天﹐当助德君为聪明。」「何谓 也﹖」「欲有大功於天者﹐子今又去世之人也。不得誉於治﹐以何得有功於天乎﹖」 「今当奈何哉﹖」「但以文书付归德君。德君﹐天之子也﹐应天心。当以此治报天重 功﹐而以安天下﹐兴其身﹐即子亦得吉﹐保子寿矣。」「善哉﹗唯唯。」「行去﹐三 行之说已竟矣。以是示众贤凡人﹐後世为善﹐当若此也。」「勿敢。但财利其身者﹐ 自言为善﹐上以置天君父师也。」「真人所说人行也﹐尚可折中以上﹐及其大下愚为 恶性恶行者积多﹐讫不可胜名﹐以书付下古之人﹐各深自实校为行﹐以何上有益於天 君父师﹐其为行增﹐但各自佑利而已邪﹖天深知人心□□哉﹐故病者众多也。」「善 乎﹗愚生得睹天心师言﹐已大觉矣。」「子可谓易觉之人也﹐今世多下愚之人﹐自信 愚心﹐不复信人言也﹐过在此毁败天道﹐使帝王愁苦者﹐正起此下愚之士﹐反多妒真 道善德﹐言其不肖而信其不仁之心﹐天病苦之﹐故使吾为上德之君出此文﹐可以自致 ﹐能安其身而平其治﹔得天心者﹐太古上皇之君深与天厚者﹐正以此也真人宁晓不邪 ﹖」「唯唯。」「 　　行﹐子已知之﹐去矣﹐行思之。」「唯唯。愿复请问一事。」「行言。」「天师 陈此法教文﹐何一众多也﹖」「善哉﹐子之难也﹐可谓得道意矣。然天下所好善恶﹐ 义等而用意各异。故道者﹐大同而小异﹐一事分为万一千五百二十字﹐然後天道小耳 ﹐而王道小备。若令都道天地上下八方六合表里所有﹐谓此书未能记其力也。真人宁 知之耶﹖」「唯唯。」「行﹐子已知之矣。以此书付道德之君﹐令出之﹐使凡人自思 行得失﹐以解天地之疾﹐以安帝王﹐其治立平。真人晓邪﹖」「唯唯。」「行去﹐自 厉勿忽也。」「唯唯。」 　　右分别君臣父子师弟子知其善恶行得失占 　　服人以道不以威诀第六十四 　　「真人前﹐凡人当以严畏智诈常威胜服人邪﹖不宜邪﹖子自精言之。」「然人致 当以严威智诈胜服人﹐何也﹖夫人以此乃能治正人。」「 　　噫﹗真人内但俗夫之人知耳﹐未得称上真人也﹐其投辞皆类俗人﹐不入天心也。 夫上真人投说﹐乃当与天心同也。今以严畏智诈胜服人﹐乃鬼神非恶之也﹐非独鬼神 非恶之也﹐乃阴阳神非恶之也﹐非独阴阳神非恶之也。是故从天地开辟以来﹐天下所 共病苦﹐而所共治者﹐皆以此胜服人者﹐不治其服者。故其中服而冤者﹐乃鬼神助之 ﹐天地助之﹐天地助之。故人者﹐亦治其胜人者﹐而助服其服者也。〈起〉是故古者 三皇上圣人胜人﹐乃以至道与德治人﹔胜人者﹐不以严畏智诈也﹔夫以严畏智诈刑罚 胜人者﹐是正乃寇盗贼也﹔夫寇盗贼亦专以此胜服人﹐君子以何自分别﹐自明殊异乎 ﹐〈止〉而真人言当以此﹐曾不愚哉﹖是正从中古以来﹐乱天地者也﹐子知之耶﹖是 故上古有道德之君﹐不用严畏智诈治民也﹔中古设象﹐而不敢用也﹔下古小用严畏智 诈刑罚治民﹐而小乱也。夫下愚之将﹐霸道大兴﹐以威严与刑罚畏其士众﹐故吏民数 反也。是故以道治者﹐清白而生也﹔以德治者﹐进退两度也﹔故下古之人进退难治﹐ 多智诈也。天以道治﹐故其形清﹐三光白﹔地以德治﹐故忍辱﹔人以和治﹐故进退多 便﹐其辞变易无常故也。天正为其初﹐地正为其中﹐人正最居下﹐下极故反上也。以 何知其下极也﹐以其言进退无常﹐出入异辞也。此三气下极也﹐下极当反上﹐就道﹐ 乃後得太平也﹐与天相似﹔就德乃中平也﹐与地相似﹔就和乃得小乱也﹐与人相似﹔ 就严畏智诈刑罚乃日乱﹐故与霸君相似﹐刑罚大起也。今真人反言当以严畏智诈﹐此 乃乱天义者也。」「今天师言﹐不当以严畏刑罚也。天何故时遣雷电辟历取人乎﹖」 「善哉﹗子之难也﹐得其意。然所以取之者﹐人主由所敬重﹐事欲施恶﹐以易冤人。 人乃至尊重﹐反使与人六畜同食﹐故天治之也。而助其服人食﹐此人恶之也。是故天 下无大无小﹐轻易冤人者也﹐悉共见治也﹐而怜助服者也。故君子胜服人者﹐但当以 道与德﹐不可以寇害胜人冤人也。夫严畏智诈﹐但可以伏无状之人﹐不可以道德降服 ﹐而欲为无道者﹐当下此也。比若雷公以取无状之人﹐不可常行也。与天心逆治﹐欲 得天地心者﹐乃行道与德也。故古者圣贤﹐乃贵用道与德﹐仁爱利胜人也﹐不贵以严 畏刑罚﹐惊骇而胜服人也。以此邪枉安威骇服人者﹐上皇太平气不得来助人治也。所 以然者﹐其治理人不知﹐或有大冤结﹐而畏之不敢言者﹐比若寇盗贼夺人衣服也﹐人 明知其非而不敢言﹐反善名字为将军上君﹐此之谓也。或有力弱而不能自理﹐亦不敢 言﹐皆名为闭绝不通﹐使阴阳天气不和。天之命人君也﹐本以治强助劣弱为职﹐而寇 吏反以此严畏之威之也﹐乃以智诈惊骇之﹐使平气到﹐德君治﹐恐以是乱其正气﹐故 以此示真人也。以付上德君﹐以示诸贤及凡人﹐使吏民自思治﹐当有益於上﹐慎毋乱 之也。真人觉晓知之邪﹖」「唯唯。」「行﹐子已觉矣﹔去﹐常慎言﹐毋妄语也﹐天 非人。」「唯唯。」「凡人不及﹐不若好问也。」「唯唯。」 --

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