※ 引述《sxxt31 (棒球好熱血阿!!!!)》之銘言： : 今天去參觀一間百年廟宇 : 該廟宇的創建人是位少林和尚 : 所以照理來說應該是間佛寺 : 但是該廟的大殿奉祀媽祖 : 後殿則是觀世音普薩 : 這情況在台灣廟宇都很常見 : 除了是代表宗教融合外 : 我記得不知道在哪裡聽過 : 早期某個年代 : 因為某原因 : 佛教寺廟都必須收起來 : 所以和尚都必須以道教宮廟為名 : 在後面偷偷奉祀佛教神像 : 以上不知道大家有沒有聽說過 : 請了解的人幫忙解惑~~~~~~~~~~感謝 反了，台灣是先有道教色彩道教信仰再有佛教，因為華人有移民有幾個特色： 1.拜祖先 2.拜家神：一般家神都是以當地信仰的主神為多，如媽祖、關聖帝君、三山國王、開漳聖 王。 然而有一點值得討論的就是觀音信仰，這個如果深究下去，就會出現佛教在漢化中與道教 和地方信仰結合的有趣情況，而一般目前所謂的觀音亭與某某巖，其特色大多是接近閩南 一帶的傳統信仰建築體和台灣大多道教宮廟建築並無二致(就算有差距也不大)，這可以和 爾後才引入的佛教做一個比較。 而台灣的道教信仰也有個很有趣的地方，一般宮廟皆有供奉中壇元帥，又稱三太子。 而事實上，在中原的道教是有中壇元帥但是少有三太子的說法 ，兩者差異何來。 有一說就是當年在明鄭時期對於定哀王一直相信他還活存並有紀念，在明鄭被滅後，台灣 各次反清運動多有假托朱三太子神靈的說法，於是產生一種朱三太子信仰，但清朝不可能 讓拿明朝的太子來宰清朝的天子，在民間就把形像相近的中壇元帥與朱三太子信仰結合， 也造成中壇元帥原本是護法神明，在台灣演變成法力高強的囝仔神。 當然類似的情況也不少，例如代天巡狩的王爺信仰。 到日本人來，這問題就更明顯了一點。 因為皇民化與去漢化是必然同時發生，尤其各種反抗運動大多有神明為依托，例如關帝到 今天還是地方結社必拜的神明，各地媽祖廟也多多少少代表著地方勢力可見.... 那接下來就有所謂神昇天的政令了....拜什麼漢人神，去拜佛就好了。 如此一來，要避免廟拆神毀，就把主神請到後殿躲一下，放一尊佛祖，假托佛寺。 久而久之就產生台灣特有的現象。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 210.68.38.212 要說穿鑿附會倒太嚴重，畢竟是一種假說。 但你如果把範圍拉到嶺南以北似乎也可驗證。 ※ 編輯: tenweli 來自: 210.68.38.212 (12/17 17:38)